Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର

ଆପଣ ଘରେ ଶଙ୍ଖ ରଖିବାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି କି, ଜାଣନ୍ତୁ କେଉଁ ଦିନ ଆଣିବେ, ନଚେତ ହୋଇପାରେ ଅସୁବିଧା

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ: ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଶଙ୍ଖକୁ ପବିତ୍ର ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ସମୁଦ୍ର ମନ୍ଥନ ସମୟରେ ଏହି ଶଙ୍ଖଟି ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା। ଆମ ପୂଜାପାଠରେ ଶଙ୍ଖ ରଖିବା ଏବଂ ଏହାକୁ ନିୟମିତ ବଜାଇବା ଉଚିତ୍। ମଙ୍ଗଳ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟରେ ଶଙ୍ଖ ଶଦ୍ଦ ଶୁଭ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଶଙ୍ଖ ହେଉଛନ୍ତି ମାତା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ଭାଇ। ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ମାତା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ଭାଇ ଶଙ୍ଖ ଅଟନ୍ତି।

ବୈଜ୍ଞାନିକ ତଥ୍ୟ ଅନୁଯାୟୀ, ଏହାକୁ ବଜାଇବା ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତିର ହୃଦୟ ମାଂସପେଶୀ ଦୃଢ ହୁଏ, ସ୍ମୃତି ଶକ୍ତି ବୃଦ୍ଧି ପାଏ ଏବଂ ଆପଣ ଅନେକ ଶ୍ବାସକ୍ରିୟା ରୋଗରୁ ମୁକ୍ତି ପାଆନ୍ତି। ସାଧାରଣତଃ ତିନୋଟି ପ୍ରକାରର ଶଙ୍ଖ ଅଛି। ବାମାବର୍ତ୍ତି, ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତି ଓ ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ। ବାମାବର୍ତ୍ତି ଶଙ୍ଖ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ ଏବଂ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତି ଶଙ୍ଖ ହେଉଛି ମାତା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ପ୍ରତୀକ।

ଘରେ ଶଙ୍ଖ ରଖିବାର ଶୁଭ ଦିନ

ଯଦି ଆପଣ ଘରେ ଏକ ଶଙ୍ଖ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିବାକୁ ଚାହୁଁଛନ୍ତି , ତେବେ ଏଥିପାଇଁ ଆପଣଙ୍କୁ ଦିୱାଲୀ, ହୋଲି, ମହାଶିବରାତ୍ରୀ, ନବରାତ୍ରୀ, ରବି-ପୁଷ୍ପା, ଗୁରୁ-ପୁଷ୍ପା ନକ୍ଷତ୍ରକୁ ଅପେକ୍ଷା କରିବାକୁ ପଡିବ। କାରଣ ଶଙ୍ଖ ପାଇଁ ଏହି ଦିନଗୁଡିକ ଶୁଭ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ।

 ଶଙ୍ଖର ବିଶେଷ ଲାଭ

୧- ଆପଣ ଜାଣନ୍ତି କି ଶଙ୍ଖର ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା ପରିବେଶ ଶୁଦ୍ଧ ହୁଏ ଏବଂ ଜୀବାଣୁ ମଧ୍ୟ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ। ଏହି ଜିନିଷ କେବଳ ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣରେ ନୁହେଁ ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ମଧ୍ୟ ନିଶ୍ଚିତ କରିଛନ୍ତି।

୨- ବାଣୀ ଦୋଷ ମଧ୍ୟ ଶଙ୍ଖ ବଜାଇବା ଦ୍ୱାରା ଅପସାରିତ ହୋଇଥାଏ।

୩- ଶଙ୍ଖର ଶବ୍ଦ ମଧ୍ୟ ବହୁତ ଶୁଭ ଏବଂ ଭଲ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଏହାର ସ୍ୱର ଶୁଣିବା ଲୋକଙ୍କ ମନରେ ସକରାତ୍ମକ ଚିନ୍ତାଧାରା ସୃଷ୍ଟି କରେ ଏବଂ ନକାରାତ୍ମକ ଶକ୍ତି ଆପଣଙ୍କଠାରୁ ବହୁତ ଦୂରରେ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ବୈଷ୍ଣବ, ଶୈବ ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମ ତିଳକ କ’ଣ, ଜାଣନ୍ତୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଏଗୁଡିକର ମହତ୍ତ୍ୱ

ଭୁବନେଶ୍ବର: ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରିବା ହିନ୍ଦୁ ପରମ୍ପରାର ଏକ ବିଶେଷ ଅଂଶ। ସମସ୍ତ ପ୍ରକାର ପୂଜା, ଯଜ୍ଞ ଏବଂ ରୀତିନୀତିରେ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ। ଏହା ବ୍ୟତୀତ କୌଣସି ଶୁଭ କାମ ପାଇଁ ଘରୁ ବାହାରକୁ ଯିବା ପୂର୍ବରୁ ମଧ୍ୟ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ତିଳକ କେବଳ କପାଳରେ ନୁହେଁ ବରଂ ବେକ, ନାଭି, ପିଠି ଏବଂ ବାହୁରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ।

ଅବଶ୍ୟ, ତିଳକକୁ କପାଳ ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ସ୍ଥାନରେ ପ୍ରୟୋଗ କରିବାର ପରମ୍ପରା ହିଁ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଆରମ୍ଭ ହୁଏ। ତାହା ହେଉଛି, ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ତିଲାକ ନିର୍ଭର କରେ ଯେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି କେଉଁ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଅଟନ୍ତି।

ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରି ଗ୍ରହମାନଙ୍କର ଶକ୍ତି ସନ୍ତୁଳିତ ଏବଂ ମନ ଶାନ୍ତ ଏବଂ ଏକାଗ୍ରତା ରହିଥାଏ। ଯଦି ଆମେ ତିଳକର ପ୍ରକାର ବିଷୟରେ କହିବା, ତିଳକର ପ୍ରକାର ବିଷୟରେ କୌଣସି ସୀମିତ ସଂଖ୍ୟା ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ମୁଖ୍ଯତଃ ତିନୋଟି ପ୍ରକାରର ତିଳକ ଅଛି, ଯାହାକୁ ବୈଷ୍ଣବ ତିଳକ, ଶୈବ ତିଳକ ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମ ତିଳକ କୁହାଯାଏ। ଏହି ତିନି ପ୍ରକାରର ତିଳକ ସହିତ ଜଡିତ ଗୁରୁତ୍ୱ ବିଷୟରେ ଜାଣନ୍ତୁ…

ବୈଷ୍ଣବ ତିଳକ: ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଅନୁଗାମୀ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିବା ଏପରି ଲୋକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବୈଷ୍ଣବବ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ। କିମ୍ବା ସେମାନେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ, ଭଗବାନ କୃଷ୍ଣ, ଭଗବାନ ରାମ, ଭଗବାନ ନୃସିଂହ, ବାମନ ଅବତାରକୁ ପୂଜା କରନ୍ତି। ହଳଦିଆ ଗୋପୀ ଚନ୍ଦନରେ ବୈଷ୍ଣବ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ।

ଶୈବ ତିଳକ: ଯେଉଁମାନେ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କର ଉପାସକ, ସେମାନେ ଶୈବ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରନ୍ତି। ଭଗବାନ ଭୋଲେନାଥଙ୍କୁ ପୂଜା କରୁଥିବା ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ମଧ୍ୟ ତାନ୍ତ୍ରିକ ହୋଇପାରନ୍ତି। ସେମାନେ ତ୍ରିପୁଣ୍ଡ ଧାରଣ କରନ୍ତି। ଶୈବ ତିଳକ କଳା କିମ୍ବା ନାଲି ରଙ୍ଗର ହୋଇଥାଏ।

ବ୍ରହ୍ମ ତିଲକ: ବ୍ରହ୍ମ ତିଳକ ସାଧାରଣତଃ ମନ୍ଦିର ପୁରୋହିତ ଏବଂ ବ୍ରାହ୍ମଣମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଏ। ଏହା ସହିତ ବ୍ରହ୍ମା ଦେବଙ୍କୁ ପୂଜା କରୁଥିବା ଗୃହସ୍ଥି ମଧ୍ୟ ଏହିପରି ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରନ୍ତି। ବ୍ରହ୍ମ ତିଳକ ଏକ ଧଳା ରଙ୍ଗର ହୋଇଥାଏ।

ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରିବାର ନିୟମ କ’ଣ?:

ସ୍ନାନ ନକରି ତିଳକ କେବେବି ପ୍ରୟୋଗ କରାଯିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।

ତିଳକକୁ ନିଜ ନିକଟରେ ପ୍ରୟୋଗ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ସର୍ବଦା ପ୍ରିୟ ଭଗବାନଙ୍କ ନିକଟରେ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରନ୍ତୁ।

ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ନିଜେ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରୁଛନ୍ତି, ପରି ଆଙ୍ଗୁଠିରେ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରନ୍ତୁ, ଯଦି ତିଳକକୁ ଅନ୍ୟର କପାଳରେ ଲଗାଉଛନ୍ତି, ତେବେ ଆଙ୍ଗୁଠିରେ ତିଳକ ପ୍ରୟୋଗ କରନ୍ତୁ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ ଧର୍ମ

ମହା ଶିବରାତ୍ରୀରେ କିପରି ପୂଜା କରାଯାଏ, କଣ ପାଇଁ ପୂଜା କରାଯାଏ, କେତେ ପ୍ରହର ପୂଜା ହୁଏ

ଭୁବନେଶ୍ବର: ମହା ଶିବରାତ୍ରି ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଏକ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବା ମହାନ ପର୍ବ। ଏହି ଦିନ ଦେବଦେବ ମହାଦେବଙ୍କୁ ପୂଜା କରଯାଏ। ଏହା ଫାଲଗୁନ ମାସ କୃଷ୍ଣ ପକ୍ଷ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶୀ ଦିନ ପାଳନ କରାଯାଏ। ସାଧାରଣତଃ ଶିବଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରିବାର ଦଶଗୋଟି ବ୍ରତ ଅଛି। ସେ ମଧ୍ୟରୁ ଶିବରାତ୍ରି ବ୍ରତ ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ଓ ସର୍ବକାମପ୍ରଦ ଅଟେ।

ଜାବାଳି ଶ୍ରୁତି ଅନୁସାରେ ଦଶ ଶୈବ ବ୍ରତ ମଧ୍ୟରେ ଏହି ଶିବରାତ୍ରି ବ୍ରତ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସିଦ୍ଧିଦାୟକ। କେତେକ ଶ୍ରୁତି ଅନୁସାରେ ପୁଣ୍ୟ ମାସ ମାଘ ମାସର ‘ମାଘସ୍ନାନ’ ବ୍ରତ ମଧ୍ୟରେ କୃଷ୍ଣ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶୀ ତିଥିକୁ ଏକ ଶିବରାତ୍ରି ବ୍ରତ ପାଳନ କରାଯାଏ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଫାଲଗୁନ ମାସ କୃଷ୍ଣ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶୀ ତିଥିରେ ପାଳନ କରାଯାଉଥିବା ଶିବରାତ୍ରି ବ୍ରତକୁ ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ। ଭାରତର ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନରେ ଥିବା ସମସ୍ତ ଶୈବ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏହି ପର୍ବ ବେଶ ଭକ୍ତି ଓ ଉଲ୍ଲାସର ସହ ପାଳିତ ହୋଇଥାଏ।

କଣ ପାଇଁ ଶିବରାତ୍ରୀ ପାଳନ କରାଯାଏ

ଦେବଦେବ ମହାଦେବଙ୍କଦ୍ୱାରା ଏଇ ଦିନ ସଂସାର ପ୍ରକଟ ହୋଇଥିଲା ବୋଲି ଲୋକେ ବିଶ୍ୱାସ କରିଥାନ୍ତି। ପୁରାଣର ଅନ୍ୟ ଏକ ଆଖ୍ୟାନ ଅନୁସାରେ, ଦେବ ଓ ଅସୁରମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସମୁଦ୍ର ମନ୍ଥନ ସମୟରେ ସେଥିରୁ ବାହାରିଥିବା ସମସ୍ତ ବିଷକୁ ଶିବ ପାନକରି ଧରାକୁ ଏକ ଆସନ୍ନ ବିପଦରୁ ଉଦ୍ଧାର କରିଥିଲେ।

ଏହି ବିଷକୁ ପାନ କରିବା ପରେ ବିଷର ଜ୍ୱାଳାରେ ସେ ମୂର୍ଚ୍ଛା ହୋଇଯାଇଥିଲେ । ତାଙ୍କର ସଂଜ୍ଞା ନ ଫେରିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଦେବଗଣ ଓ ଶୈବବୃନ୍ଦ ଅଖଣ୍ଡ ପ୍ରଦୀପ ଜାଳି ଉଜାଗରରେ ବସିଥିଲେ। ସେହିଦିନକୁ ମନେପକାଇ ଶ୍ରଦ୍ଧାଳୁମାନେ ମହାଶିବରାତ୍ରି ପାଳନ କରିଥାନ୍ତି । ଫାଲଗୁନ କୃଷ୍ଣ ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶୀ ଦିନ ଶିବ ଲିଙ୍ଗ ଭାବରେ ଆବିର୍ଭୂତ ହୋଇଥିବାରୁ ପ୍ରତିବର୍ଷ ଏହି ଦିନକୁ ମହାଶିବରାତ୍ରି ଭାବରେ ପାଳନ କରାଯାଏ।

କିପରି ପାଳନ କରାଯାଏ ଶିବ ରାତ୍ରୀ

ଶିବଙ୍କ ପୂଜା ଉପାସନା ନିମନ୍ତେ ସୋମବାର, ପ୍ରତ୍ୟେକ ପକ୍ଷର ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶୀ ତିଥି ଓ ଶିବରାତ୍ରି ସର୍ବୋକୃଷ୍ଟ। ଅନ୍ୟ ଦେବତାଙ୍କ ପୂଜା ଦିନରେ ହେଉଥିବାବେଳେ ଏହି ପର୍ବରେ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କର ପୂଜା ରାତିରେ ହେଇଥାଏ।

ବ୍ରତାଧାରୀମାନେ ଉକ୍ତ ଦିନରେ ଉପବାସ ରହନ୍ତି ଓ ସନ୍ଧ୍ୟାରେ ଶିବ ମନ୍ଦିର ଯାଇ ଅଖଣ୍ଡ ଦୀପ ଜାଳି ଉଜାଗର ରହନ୍ତି। ସେହି ରାତ୍ରିର ଚାରିପ୍ରହରରେ ଦୀପ ଜାଳିବା ସହିତ ଶିବଙ୍କର ପୂଜା ସହିତ ନାମ ଜପ କରାଯିବାର ବିଧି ରହିଛି।  ଓଁ ନମଃ ଶିବାୟ’ ପଞ୍ଚାକ୍ଷର ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିପାରିବ।

ଶିବରାତ୍ରିକୁ ଚାରୋଟି ପ୍ରହରରେ ସମ୍ପନ୍ନ କରାଯାଏ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରହରର ସମୟ ତିନି ଘଟିକା। ପ୍ରଥମ ପ୍ରହର ବା ସନ୍ଧ୍ୟା ସମୟରେ ଶିବଲିଙ୍ଗକୁ ଦୁଗ୍ଧରେ ଅଭିଷେକ କରାଯାଏ। ଦ୍ୱିତୀୟ ପ୍ରହର ବା ସନ୍ଧ୍ୟାର ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଲିଙ୍ଗକୁ ଦହିରେ ଅଭିଷେକ କରାଯାଏ। ତୃତୀୟ ପ୍ରହର ବା ଘୋର ରାତ୍ର ସମୟରେ ଶିବଲିଙ୍ଗକୁ ମହୁରେ ଅଭିଷେକ କରାଯାଏ।

ରାତ୍ରର ଶେଷ ପ୍ରହର ସମୟରେ ଶିବ ମନ୍ଦିରର ଚୁଡ଼ାଦେଶକୁ ମହାଦୀପ ଉଠାଯାଏ। ସାରା ସଂସାରରୁ ଅଜ୍ଞାନରୂପକ ଅନ୍ଧକାରକୁ ଦୂରକରି ଆଲୋକ ପ୍ରଦାନ କରିବା ହେଉଛି ମହାଦୀପ ଉଠାଣର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ। ରାତ୍ରର ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରହରରେ ଶିବଲିଙ୍ଗକୁ ପୁଷ୍ପ, ପତ୍ର ଓ ଫଳ ଆଦି ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇ ଉପାସନା କରାଯାଏ। ଏହିଦିନ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଉପରେ କେତକୀଫୁଲ ଚଢ଼ାଯିବାର ବିଧି ରହିଛି।

ଏହି ଦିନ ହିନ୍ଦୁ ନରନାରୀ ଶୁଦ୍ଧପୂତ ଭାବରେ ଉପବାସ ପୂର୍ବକ ଅଖଣ୍ଡ ଦୀପ ଜାଳି ରାତ୍ରି ଉଜାଗର ରହି ବ୍ରତ ପାଳୁଥିବାରୁ ଏହାକୁ ଜାଗର ଓଷା ବା ଜାଗର ବ୍ରତ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇଥାଏ। ଆତ୍ମ କଲ୍ୟାଣର ରାସ୍ତାକୁ ପରିସ୍କାର କରିବାପାଇଁ ଅଖଣ୍ଡ ସଜାଗତା ଓ ଜ୍ଞାନର ଆଲୋକ ଏ ଦୁଇଟିର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି ବୋଲି ଏଇ ପର୍ବ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ। ମଝିରାତିକୁ ମନ୍ଦିରର ଶିଖରକୁ ବିଶାଳ ମହାଦୀପ ନିଆଯାଏ। ତାହାକୁ ଦର୍ଶନ କରି ଭକ୍ତମାନେ ବିହ୍ୱଳ ହୁଅନ୍ତି। ପରଦିନ ସ୍ନାନାଦି ସମାପନ କରି ଭକ୍ତମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଉପବାସ ଭଙ୍ଗ କରନ୍ତି।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ଅନ୍ତିମ ଯାତ୍ରା ସମୟରେ ଲୋକମାନେ କାହିଁକି ‘ରାମ ନାମ ସତ୍ୟ ହୈi’ କୁହନ୍ତି, କ’ଣ କୁହେ ଶାସ୍ତ୍ର?, ପଢନ୍ତୁ

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ: ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ସହ ଜଡିତ ଅନେକ ପରମ୍ପରା ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଚାଲିଆସୁଛି ଏବଂ ସମସ୍ତ ପରମ୍ପରା ସହିତ ବିଶେଷ କାରଣ ଏବଂ ଗୁରୁତ୍ୱ ରହିଛି। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ, ତାଙ୍କର ଅନ୍ତିମ ଯାତ୍ରା କିମ୍ବା ଅନ୍ତିମ ସଂସ୍କାର ପାଇଁ ଏକ ନିୟମ ଅଛି। ଅନ୍ତିମ ଯାତ୍ରାରେ ମୃତକଙ୍କ ଅନ୍ତିମ ସଂସ୍କାର କରାଯାଇ ଶବକୁ ଶବଦାହ ପାଇଁ ନିଆଯାଇଥାଏ।

ଆପଣ ନିଶ୍ଚୟ ଦେଖିଥିବେ ଯେ, ଅନ୍ତିମ ସଂସ୍କାର ସମୟରେ ଉପସ୍ଥିତ ସମ୍ପର୍କୀୟ ଏବଂ ଲୋକମାନେ ରାସ୍ତାରେ ବାରମ୍ବାର ‘ରାମ ନାମ ସତ୍ୟ ହୈi’ କୁହନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଆପଣ ଜାଣନ୍ତି କି ଅନ୍ତିମ ସଂସ୍କାର ସମୟରେ ‘ରାମ ନାମ ସତ୍ୟ ହୈi’ କାହିଁକି କୁହାଯାଏ ଏବଂ ଏହା ପଛର କାରଣ କ’ଣ?

ଧର୍ମରାଜ ଯୁଧିଷ୍ଠିର ‘ରାମ ନାମ ସତ୍ୟ ହୈ’ ର ଅର୍ଥ କହିଛନ୍ତି:

ମହାଭାରତର ମୁଖ୍ୟ ଚରିତ୍ର ତଥା ପାଣ୍ଡବଙ୍କ ଜ୍ୟେଷ୍ଠ ଧର୍ମରାଜ ଯୁଧିଷ୍ଠିର ଏକ ଶ୍ଳୋକରେ କହିଛନ୍ତି। ଏହାର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ ଏହି ଶ୍ଳୋକ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି।

‘ଅହନ୍ୟହନି ଭୁତାନି ଗଚ୍ଚନ୍ତି ଯମମମନ୍ଦିରମ।
ଶେଷା ବିଭୁତିମିଛନ୍ତି କିମାଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ମତଃ ପରମ।।

ଅର୍ଥ- ଯେତେବେଳେ ମୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ଶବଦାହକୁ ନିଆଯାଏ, ସମସ୍ତେ ‘ରାମ ନାମ ସତ୍ୟ ହୈi’ କୁହନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ତିମ ଯାତ୍ରା ପରେ ସମସ୍ତେ ଘରକୁ ଫେରିବା ପରେ ସେମାନେ ରାମଙ୍କ ନାମ ଭୁଲିଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ମୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସମ୍ପତ୍ତିରେ ଜଡିତ ହୁଅନ୍ତି। ‘ରାମ ନାମ ସତ୍ୟ ହୈi ମୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ କୁହାଯାଏ ନାହିଁ, ବରଂ ଏହା ସମ୍ପର୍କୀୟ ତଥା ମୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସହ ଚାଲୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ କୁହାଯାଏ ଯେ, ରାମଙ୍କ ନାମ ସତ୍ୟ ଅଟେ। ଯେତେବେଳେ ରାମ କହିବେ ସେତେବେଳେ ଗତି ହେବ।

ଅନ୍ତିମ ସଂସ୍କାରରେ ‘ରାମ ନାମ ସତ୍ୟ ହୈi’ କହିବାର ୩ ମୁଖ୍ୟ କାରଣ:

‘ରାମ ନାମ ସତ୍ୟ ହୈi କହିବାର ଅନେକ କାରଣ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି, ଯେଉଁମାନେ ମୃତ ଶରୀରକୁ ଶବଦାହକୁ ନେଇଯାଆନ୍ତି, ସେମାନେ ଜାଣିବା ଉଚିତ୍ ଯେ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଦୁନିଆରେ ସବୁକିଛି ଶୂନ୍ୟ ହୋଇ ଯାଇଥାଏ। କେବଳ କର୍ମ ସାଥିରେ ଯାଇଥାଏ। କାରଣ କର୍ମ ଶ୍ରୀରାମଙ୍କ ପରି ଅମର ଅଟେ। ସେଥିପାଇଁ ଜୀବନରେ ବଞ୍ଚିବା ସମୟରେ ଭଲ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତୁ।

ରାମଙ୍କ ନାମ ସତ୍ୟ ବୋଲି କହିବାର ଅନ୍ୟ ଏକ କାରଣ ହେଉଛି ଏହି ଶବ୍ଦ ଶୁଣିବା ପରେ ରାସ୍ତାରେ ଯାଉଥିବା ଲୋକଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କରାବା ଏବଂ ସେମାନେ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍ ଯେ ଅନ୍ତିମ ଯାତ୍ରା ଚାଲିଛି, ତେଣୁ ସେମାନେ ରାସ୍ତାକୁ ଖାଲି ଛାଡିବେ। କାରଣ ଅନ୍ତିମ ଯାତ୍ରାକୁ ରୋକିବା ଅଶୁଭ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ତେଣୁ ଘରୁ ବାହାରିବା ପରେ ଶବ ଯାତ୍ରା ଠାରୁ ଶବଦାହ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଜାରି ରହିଥାଏ।

ରାମଙ୍କ ନାମ ସତ୍ୟ ବୋଲି କହିବାର ଗୋଟିଏ କାରଣ ହେଉଛି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ମଧ୍ୟ ଆମର କିଛି ଅଙ୍ଗ ସକ୍ରିୟ ରହିଥାଏ, ଯେଉଁଥିରୁ କାନ ମଧ୍ୟ ଗୋଟିଏ ଅଟେ। ସେଥିପାଇଁ ଅମୃତ ଆକାରରେ ରାମଙ୍କ ନାମ ଶେଷ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ନିଆଯାଏ। ଯାହାଫଳରେ ଏହି ଶବ୍ଦ ମୃତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ କାନରେ ପହଞ୍ଚେ ଏବଂ ସେ ମୋକ୍ଷ ପ୍ରାପ୍ତି ହେବେ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ସ୍ଵସ୍ତିକ ତିଆରି କରିବା ସମୟରେ ଏହି ଜିନିଷ ପ୍ରତି ରଖନ୍ତୁ ଧ୍ୟାନ, ନଚେତ୍ ଖରାପ ହୋଇପାରେ ଭାଗ୍ୟ

ବାସ୍ତୁଶାସ୍ତ୍ର: ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ସ୍ଵସ୍ତିକର ଗୁରୁତ୍ୱ ରହିଛି। ଏହା ଦୁଇଟି ଶବ୍ଦକୁ ନେଇ ଗଠିତ ଯେଉଁଥିରେ ‘ସୁ’ ଅର୍ଥ ଶୁଭ ଏବଂ ‘ଅସ୍ତି’ ର ଅର୍ଥ ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ ହେବା। ତାହା ହେଉଛି ଶୁଭ ହେଉ, କଲ୍ୟାଣ ହେଉ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶୁଭ କାର୍ଯ୍ୟରେ ସ୍ଵସ୍ତିକା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୁଏ। ଏହା ଗଣପତିଙ୍କ ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଲୋକମାନେ ସ୍ଵସ୍ତିକକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ଵାସ ଏବଂ ସମ୍ମାନର ସହିତ ନିଜ ଘରର ମୁଖ୍ୟ ଫାଟକରେ ରଖନ୍ତି। ସ୍ଵସ୍ତିକକୁ ସତ୍ୟ ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ। ବିଶ୍ଵାସ କରାଯାଏ ଯେ, ସଠିକ୍ ସମୟରେ ସଠିକ୍ ସ୍ଥାନରେ ନିର୍ମିତ ଏକ ସ୍ଵସ୍ତିକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶୁଭ ଅଟେ। ବାସ୍ତୁ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ଘରର ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରବେଶ ପଥରେ ସ୍ଵସ୍ତିକ ତିଆରି କରିବା ଭଲ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଆସନ୍ତୁ ଜାଣିବା, ମୁଖ୍ୟ ଫାଟକରେ ସ୍ଵସ୍ତିକ ତିଆରି କରିବାବେଳେ କ’ଣ ମନେ ରଖିବାକୁ ହେବ।

– ସର୍ବଦା ମୁଖ୍ୟ ଦ୍ୱାରରେ ସିନ୍ଦୁର ସହିତ ସ୍ଵସ୍ତିକ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରନ୍ତୁ। ସିନ୍ଦୁରରେ ନିର୍ମିତ ସ୍ଵସ୍ତିକ ଘରେ ସୁଖ ଏବଂ ସମୃଦ୍ଧତା ପାଇଁ ବାଟ ଖୋଲିଥାଏ।

– ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ମୁଖ୍ୟ ଦ୍ୱାରରେ ଏକ ସ୍ଵସ୍ତିକ ତିଆରି କରନ୍ତି, ମନେରଖନ୍ତୁ ଯେ, ଧୂଳି ଏବଂ ମାଟିରେ କବାଟ ମଇଳା ହେବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।

– ମୁଖ୍ୟ ଫାଟକରେ ଏକ ସ୍ଵସ୍ତିକ ତିଆରି କରିବା ପରେ, ମନେରଖନ୍ତୁ ଯେ ସେଠାରେ ପାଖାପାଖି ଜୋତା ଏବଂ ଚପଲ ରହିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।

– ସ୍ଵସ୍ତିକ ତିଆରି କରିବାବେଳେ ଏହାର ଆକାରକୁ ମଧ୍ୟ ଧ୍ୟାନରେ ରଖିବା ଜରୁରୀ।

– ବାସ୍ତୁ ଦୋଷ ହ୍ରାସ କିମ୍ବା ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଏକ ସ୍ଵସ୍ତିକ ନଅ ଆଙ୍ଗୁଠିର ଲମ୍ବା ଏବଂ ଚଉଡା କରିବା ଭଲ ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ।

– ଯଦି ଘର ସାମ୍ନାରେ ଏକ ଗଛ କିମ୍ବା ସ୍ତମ୍ଭ ଦେଖାଯାଏ, ତେବେ ଏହା ନକାରାତ୍ମକ ଶକ୍ତିର ପ୍ରତୀକ। – ଏହାର ଖରାପ ପ୍ରଭାବକୁ ରୋକିବା ପାଇଁ, ପ୍ରତିଦିନ ମୁଖ୍ୟ ଫାଟକରେ ସ୍ଵସ୍ତିକ ତିଆରି କରିବା ଶୁଭ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ।

– ମୁଖ୍ୟ ଫାଟକରେ ନିର୍ମିତ ସ୍ଵସ୍ତିକ ଚାରିପାଖରେ ଉସ୍ତ, ଆମ୍ବ କିମ୍ବା ଅଶୋକା ପତ୍ରର ଏକ ମାଳ ବାନ୍ଧନ୍ତୁ। ଏହା କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶୁଭ ଅଟେ।

– ମୁଖ୍ୟ ଦ୍ୱାର ବ୍ୟତୀତ, ଆପଣ ଘରର ପ୍ରାଙ୍ଗଣ ମଝିରେ ଏକ ସ୍ଵସ୍ତିକ ମଧ୍ୟ ତିଆରି କରିପାରିବେ। ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ, ଏହି କାରଣରୁ ପିତୃପୁରୁଷମାନେ ପ୍ରାଙ୍ଗଣରେ ରୁହନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ଆଶୀର୍ବାଦ ରଖନ୍ତି।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ଗରୁଡ ପୁରାଣ: ଏହି ଜୀବନରେ ଜଣା ପଡିପାରେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମର ରହସ୍ୟ

ଗରୁଡ ପୁରାଣ: ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ୧୮ ମହାପୁରାଣ ମଧ୍ୟରୁ ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନ୍ୟତମ। ଏହାକୁ ବୈଷ୍ଣବ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପୁସ୍ତକ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇଛି। ଗରୁଡ ପୁରାଣରେ ଜନ୍ମ, ମୃତ୍ୟୁ, ସ୍ୱର୍ଗ ଏବଂ ନର୍କ ବିଷୟରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ଏହା ସହିତ, ବ୍ୟକ୍ତିର କାର୍ଯ୍ୟର ହିସାବ ମଧ୍ୟ ଏଥିରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି। ଆମେ ପ୍ରାୟତଃ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ବିଷୟରେ ଶୁଣିଛେ। କିନ୍ତୁ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଆତ୍ମା ​​କିପରି ଏବଂ କେଉଁ ରୂପରେ ପୁନର୍ବାର ଜନ୍ମ ହୁଏ, ଏହାକୁ ଗରୁଡ ପୁରାଣରେ ମଧ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି।

ଗରୁଡ ପୁରାଣରେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ତାଙ୍କ ପକ୍ଷୀ ଗରୁଡ ରାଜଙ୍କୁ ଏ ବିଷୟରେ କୁହନ୍ତି। ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ, ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମର ରୂପ ତାଙ୍କ ଜୀବନ କାଳରେ କରିଥିବା କାର୍ଯ୍ୟ ଆଧାରରେ ସ୍ଥିର କରାଯାଇଥାଏ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଏହି ଜନ୍ମର କାର୍ଯ୍ୟ ଆଧାରରେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମର ରହସ୍ୟ ଆପଣଙ୍କୁ ପ୍ରକାଶ କରାଯାଇଥାଏ। ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ରହସ୍ୟ ବିଷୟରେ ଜାଣନ୍ତୁ…

ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମର ରହସ୍ୟ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ଜଡିତ:

ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ, ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ପିତାମାତା କିମ୍ବା ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରନ୍ତି। ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମରେ ସେମାନେ ପୃଥିବୀରେ ଜନ୍ମ ନେବାକୁ ସକ୍ଷମ ନୁହଁନ୍ତି, ବରଂ ସେମାନେ ଏହା ପୂର୍ବରୁ ଗର୍ଭରେ ମରିଯାଆନ୍ତି।

ଏପରି ବ୍ୟକ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଶୋଷଣ କରନ୍ତି କିମ୍ବା ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଦୁଃଖ ଦିଅନ୍ତି, ସେମାନେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜୀବନରେ ଭୟଙ୍କର ରୋଗରେ ପୀଡିତ ହୋଇ ଶାରୀରିକ ଯନ୍ତ୍ରଣାରେ ଜୀବନ ବିତାନ୍ତି।

ଏପରି ଜଣେ ପୁରୁଷ ଯିଏ ଅପରିଚିତ ମହିଳାଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରେ, ସେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମରେ ଶକ୍ତିହୀନ ହୋଇଯାଏ।

ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଗୁରୁଙ୍କୁ ସମ୍ମାନ କରନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ନର୍କରେ ସ୍ଥାନ ପାଆନ୍ତି। ଆହୁରି ମଧ୍ୟ, ଏହିପରି ଲୋକମାନେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମରେ ଜଳ ବିନା ବୋକା ଭାବରେ ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତି। କାରଣ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଗୁରୁ ଭଗବାନଙ୍କ ସହ ସମାନ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ।

ଗରୁଡ ପୁରାଣଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ଯେଉଁମାନେ ନିଜ ଜୀବନରେ ଧୋକା ଏବଂ ପ୍ରତାରଣା କରନ୍ତି ସେମାନେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜୀବନରେ ପେଚା ଆକାରରେ ଜନ୍ମ ହୁଅନ୍ତି। ଯେଉଁମାନେ ଜଣେ ନିର୍ଦ୍ଦୋଷ ବିରୁଦ୍ଧରେ ମିଥ୍ୟା ସାକ୍ଷ୍ୟ ଦିଅନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜୀବନରେ ଅନ୍ଧ ହେବାକୁ ପଡେ।

ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ, ଯେଉଁମାନେ କାହାକୁ ହତ୍ୟା, ଲୁଟ୍ କିମ୍ବା ଶିକାର କରି ଜୀବିକା ନିର୍ବାହ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ଏକ ଛେଳିର ରୂପ ପାଆନ୍ତି, ଯିଏ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମରେ ଏକ କଂସେଇ ହାତରେ ବଳି ପଡନ୍ତି।

ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତି ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କୁ ହତ୍ୟା କରେ କିମ୍ବା ଜଣେ ମହିଳାଙ୍କୁ ଗର୍ଭପାତ କରାଏ, ତାଙ୍କୁ ନର୍କର ଯନ୍ତ୍ରଣା ଭୋଗିବାକୁ ପଡ଼େ ଏବଂ ତା’ପରେ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଜନ୍ମ ଚଣ୍ଡାଳ ଜୋନିରେ ହୋଇଥାଏ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

କାହିଁକି ସଂଧ୍ୟାରେ ଘର ଝାଡୁ କରାଯାଏ ନାହିଁ?, ଜାଣନ୍ତୁ କାରଣ

ଜୀବନଶୈଳୀ: ଗରୁଡ ପୁରାଣ ହେଉଛି ବୈଷ୍ଣବ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ମହାପୁରାଣ। ଏହା ସନାତନ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପୁରାଣ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ, ଯେଉଁଥିରେ ଜନ୍ମ, ମୃତ୍ୟୁ, ପାପ, ପୂଣ୍ୟ ଏବଂ କର୍ମ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ଜିନିଷ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ କହିଛନ୍ତି। ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଗରୁଡ ପୁରାଣରେ କରିସ୍ମା ବିଷୟରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତି।

ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ, ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱର୍ଗ କିମ୍ବା ନର୍କ ପାଇବ, ଏହା କେବଳ ତାଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟ ଉପରେ ଆଧାରିତ। କେବଳ ଏତିକି ନୁହେଁ, ଭଲ କାମ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ଜୀବନରେ ମଧ୍ୟ ସୁଖ ଉପଭୋଗ କରିପାରିବ। କିନ୍ତୁ କିଛି ଭଲ କାମ ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ସମସ୍ୟା ହୋଇପାରେ। ଗରୁଡ ପୁରାଣରେ କୁହାଯାଇଛି ଯେ, ଯଦି ଆପଣ ଠିକ୍ ସମୟରେ ଭଲ କିମ୍ବା ପୂଣ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି ନାହିଁ, ତେବେ ଏହା ଦାରିଦ୍ର୍ୟର କାରଣ ହୋଇପାରେ। ଆପଣ ଜାଣିଛନ୍ତି କି ସେହି କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକ କେଉଁଗୁଡିକ, ଯଦି ଠିକ୍ ସମୟରେ କରାଯାଇ ନଥାଏ, ତେବେ ଆପଣଙ୍କୁ ଏହାର ପାର୍ଶ୍ୱ ପ୍ରତିକ୍ରିୟାର ସାମ୍ନା କରିବାକୁ ପଡିପାରେ ଏବଂ ଜୀବନରେ ସମସ୍ୟା ହୋଇପାରେ।

ସନ୍ଧ୍ୟାରେ ଘର ସଫା କରିବା:

ଘରକୁ ସଫା ରଖିବା ଏକ ଭଲ କଥା ଏବଂ ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ମଧ୍ୟ ଏପରି ଘରେ ରୁହନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଘର ସଫା କରିବା, ସନ୍ଧ୍ୟାରେ କିମ୍ବା ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ପରେ ଘର ସଫା କରିବା ଏବଂ ଝାଡୁ ପୋଛା ଲଗାଇବା ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କୁ କ୍ରୋଧିତ କରିପାରେ ଏବଂ ଏହା କରିବା ଦ୍ଵାରା ଲୋକଙ୍କୁ ଆର୍ଥିକ ସଙ୍କଟର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବାକୁ ପଡିପାରେ।

ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ପରେ ଦାନ:

ଦାନ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଗୁଣ ମଧ୍ୟରେ ଗଣାଯାଏ। ଭଗବାନ ମଧ୍ୟ ଅଭାବୀ ଏବଂ ଗରିବ ଲୋକଙ୍କୁ ଦାନ କଲେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୁଅନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ପରେ ଦାନ କରନ୍ତୁ ନାହିଁ। ଏହିପରି ଦାନ କେବଳ ବିନାଶର କାରଣ ହୋଇଥାଏ। ଏହା ସହିତ, ଏହି ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକୁ ଧ୍ୟାନରେ ରଖନ୍ତୁ, ଯାହା କଦାପି ମଇଳା ପୋଷାକ, ଚିରିଯାଇଥିବା ପୋଷାକ ଏବଂ ପୁରୁଣା କିମ୍ବା ଛିଣ୍ଡାଯାଇଥିବା ଜୋତା ଏବଂ ଚପଲ ଇତ୍ୟାଦି ଦାନ କରନ୍ତୁ ନାହିଁ। ଏହିପରି ଜିନିଷ ଦାନ କଲେ ଆପଣ ପୂଣ୍ୟ ନୁହଁ ବରଂ ପାପର ଶିକାର ହେବେ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଧର୍ମ

ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀ ପର୍ବ, ଜାଣନ୍ତୁ ଏହାର ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ: ପଞ୍ଚାଙ୍ଗ ଅନୁଯାୟୀ, ଫେବୃୟାରୀ ୧୪ ତାରିଖ ୨୦୨୪, ବୁଧବାର ହେଉଛି ମାଘ ଶୁକ୍ଲର ପଞ୍ଚମୀ ତିଥି ଅଟେ। ଏହି ତିଥିକୁ ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀ କୁହାଯାଏ। ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀର ପର୍ବ ଦେବୀ ସରସ୍ୱତୀଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ। ଏହି ଦିନ ମାତା ସରସ୍ୱତୀଙ୍କୁ ବିଶେଷ ପୂଜା କରାଯାଏ।

ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀ ଜ୍ଞାନ ଏବଂ ଶିକ୍ଷା ସହିତ ଜଡିତ। ମା ସରସ୍ୱତୀଙ୍କୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଜ୍ଞାନର ଦେବୀ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଚଳିତ ବର୍ଷ ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀ ଗୁରୁବାର ଦିନ। ପଞ୍ଚାଙ୍ଗ ଅନୁଯାୟୀ, ଏହି ଦିନ ଅନେକ ଶୁଭ ସଂଯୋଗ ମଧ୍ୟ ଘଟିବାକୁ ଯାଉଛି।

ହଳଦିଆ ରଙ୍ଗର ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀ ଉପରେ ବିଶେଷ ମହତ୍ତ୍ଵ ଅଛି। ଏହି ଦିନ ହଳଦିଆ ରଙ୍ଗର ପୋଷାକ ପିନ୍ଧିବାର ଏକ ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟ ଅଛି। ମା ସରସ୍ୱତୀଙ୍କୁ ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀରେ ହଳଦିଆ ଫୁଲରେ ପୂଜା କରାଯାଏ। ମା’ଙ୍କୁ ହଳଦିଆ ପୋଷାକ ସମର୍ପଣ କରାଯାଏ। ଏହି ଦିନ ବସନ୍ତ ଋତୁ ଆରମ୍ଭ ହୁଏ, ଏହି ଦିନଠାରୁ ଗଛ, ଉଦ୍ଭିଦ ଏକ ନୂତନ ରଙ୍ଗରେ ଫେରି ଆସେ। ବଗିଚାରେ ଫୁଲ ଫୁଟିବା ଆରମ୍ଭ କରେ।

ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀର କାହାଣୀ:

ପୌରାଣିକ କଥା ଅନୁଯାୟୀ, ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ ବ୍ରହ୍ମା ସୃଷ୍ଟି ରଚନା କଲେ, ସେତେବେଳେ ସେ ଏଥିରେ ସବୁ ଜିନିଷକୁ ସ୍ଥାନ ଦେଲେ। ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ରହ୍ମା ସମସ୍ତ ଗଛ, ଜଙ୍ଗଲ, ପର୍ବତ, ନଦୀ ଏବଂ ପ୍ରାଣୀ ସୃଷ୍ଟି କଲେ। ଏସବୁ ସୃଷ୍ଟି କରିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ଭଗବାନ ବ୍ରହ୍ମା କିଛି ଅଭାବ ଦେଖୁଥିଲେ। ସେ କଣ କରିବେ କିଛି ବୁଝିପାରିଲେ ନାହିଁ। ବହୁ ବିଚାର ବିମର୍ଶ ପରେ ସେ ନିଜ କମଣ୍ଡଳକୁ ଉଠାଇ ହାତରେ ପାଣି ନେଇ ସିଞ୍ଚନ କଲେ। ପାଣି ଛିଞ୍ଚିବା ମାତ୍ରେ ଏକ ସୁନ୍ଦର ଦେବୀ ପ୍ରକଟ ହେଲେ। ଯାହାର ଗୋଟିଏ ହାତରେ ଶିବୀଣା ଥିଲା, ଅନ୍ୟ ହାତରେ ଗୋଟିଏ ପୁସ୍ତକ ଥିଲା। ତୃତୀୟ ଏବଂ ଚତୁର୍ଥ ହାତରେ ଥିବା ଫୁଲମାଳ ଆଶୀର୍ବାଦର ମୁଦ୍ରାରେ ଥିଲା।

ଏହି ଦୃଶ୍ୟ ଦେଖି ଭଗବାନ ବ୍ରହ୍ମା ଖୁସି ହେଲେ। ଏହି ଦେବୀ ମା’ ସରସ୍ୱତୀ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା। ମା’ ସରସ୍ୱତୀ ତାଙ୍କ ଆଙ୍ଗୁଠିରେ ବୀଣାକୁ ଛୁଇଁବା ମାତ୍ରେ ଏଥିରୁ ଏପରି ସ୍ୱର ଶୁଣାଗଲା ଯେ, ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ସମସ୍ତ ଜିନିଷ ସ୍ୱର ଏବଂ ଗୀତ ପାଇଲା। ସେହିଦିନ ବସନ୍ତ ପଞ୍ଚମୀ ଥିଲା। ସେବେଠାରୁ ଦେବ ଲୋକ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ ଲୋକରେ ମାତା ସରସ୍ୱତୀଙ୍କ ପୂଜା ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ହିନ୍ଦୁ ବିବାହ ଆଇନରେ ଛାଡପତ୍ର ବ୍ୟବସ୍ଥା

ଚିତ୍ତରଂଜନ କାନନୁଗୋ

ପୂର୍ବ କାଳରେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ପରମ୍ପରା ଅନୁସାରେ ବିବାହକୁ ପବିତ୍ର ଐଶ୍ୱରୀୟ ବନ୍ଧନ ଭାବେ ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା। ହିନ୍ଦୁ ବିବାହରେ ସମ୍ପନ୍ନ କରାଯାଉଥିବା କର୍ମ ମଧ୍ୟ ହୋମ ଯଜ୍ଞଠାରୁ କମ୍ ନ ଥିଲା। ବିବାହ ସାତ ଜନ୍ମ ପାଇଁ ଏକ ବନ୍ଧନ ଏବଂ ଏହା ଉଭୟ ସ୍ୱାମୀ ସ୍ତ୍ରୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜନ୍ମଜନ୍ମାନ୍ତର ପାଇଁ ଏକ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ସମ୍ପର୍କ ଭାବେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଗ୍ରହଣ କରୁଥିଲେ । ପୁରାଣ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ପତି ପତ୍ନୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ଗଭୀର ବିଶ୍ୱାସ ଓ ତ୍ୟାଗର ସମ୍ପର୍କ ଉଦାହରଣ ଭାବେ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ପାଇଁ ଗ୍ରହଣୀୟ ଥିଲା।

ସ୍ୱାଧୀନୋତ୍ତର ଭାରତରେ ୧୯୫୫ ମସିହାରେ ହିନ୍ଦୁ ବିବାହ ଆଇନ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ହେବା ପରେ ମଧ୍ୟ ହିନ୍ଦୁ ବିବାହ ଏକ ପବିତ୍ର ବନ୍ଧନ ଭାବେ ଆଇନ ସମ୍ମତ ଅଟେ । ମାତ୍ର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଧର୍ମମାନଙ୍କରେ ଥିବା ଆଇନ ଅନୁସାରେ ପତି ଓ ପତ୍ନୀ ଦୁଇଟି ପକ୍ଷ ଓ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବିବାହ ଏକ ଚୁକ୍ତି ଅଟେ । ଯେକୌଣସି ସମୟରେ ପକ୍ଷମାନେ ଚାହିଁଲେ ନିଜର ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦ କରି ପରସ୍ପର ଠାରୁ ଛାଡପତ୍ର ନେଇପାରିବେ ଓ ଚାହିଁଲେ ପୁନଶ୍ଚ ବିବାହ କରିପାରିବେ ।

ଏଠାରେ ଏକଥା କହିବା ଉଚିତ ଯେ ହିନ୍ଦୁ ଆଇନ ଅନୁସାରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ହିନ୍ଦୁ, ବୌଦ୍ଧ, ଜୈନ ଓ ଶିଖ ଧର୍ମବିଲମ୍ବୀ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ହିନ୍ଦୁ ଆଇନ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହୁଅନ୍ତି । ପୂର୍ବକାଳରେ ଭାରତ ବର୍ଷରେ ହିନ୍ଦୁ ବିବାହ କେବଳ ବଂଶ ରକ୍ଷା ନିମନ୍ତେ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଠ ଥିବାରୁ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦ ବା ଛାଡପତ୍ର ଭଳି ପ୍ରଥା ପ୍ରଚଳିତ ନ ଥିଲା । ଯେତେ ବାଧା, ବିଘ୍ନ, ସମସ୍ୟା, ମତାନ୍ତର ଓ ମନାନ୍ତର ଆସିଲେ ମଧ୍ୟ ସମାଜ ଓ ପରିବାରର ହିତ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏକତ୍ର ବସବାସ କରିବା ପତି ପତ୍ନୀଙ୍କ ନିମନ୍ତେ ଧ୍ୟେୟ ଥିଲା ଏବଂ ନୈତିକ ଜୀବନ ଯାପନ କରିବା ପାଇଁ ସେମାନେ ପ୍ରେରିତ ଥିଲେ ।

ବର୍ତ୍ତମାନ ପ୍ରଚଳିତ ଆଇନ ଅନୁସାରେ ଯଦି ପତି ପତ୍ନୀ ଉଭୟ ନିଜ ନିଜର ସ୍ୱଇଚ୍ଛା ଓ ସହମତିରେ ବୈବାହିକ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବାକୁ ନଚାହାନ୍ତି ଏବଂ ଆପୋଷ ବୁଝାମଣାରେ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦ କରିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି, ସେମାନେ ଅଦାଲତରେ ଏକ ମିଳିତ ଦରଖାସ୍ତ କରିପାରିବେ । ସେଥିରେ ସେମାନେ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦର ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ କାରଣ ପ୍ରକାଶ କରିବେ । କାରଣ ଅଦାଲତଙ୍କ ଆଦେଶ ବ୍ୟତୀତ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବାଟରେ ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ । ବର୍ଷେରୁ ଅଧିକ ସମୟ ଧରି ପୃଥକ ଭାବେ ରହିବା, ଏକାଠି ରହିବାକୁ ସମ୍ଭବପର ହେଉନଥିବା ଏବଂ ବିବାହ ବନ୍ଧନକୁ ନିଶେଃଷ କରି ଅଲଗା ରହିବା ନିଷ୍ପତ୍ତି ଇତ୍ୟାଦିକୁ ସେମାନେ କାରଣ ଭାବେ ଦର୍ଶାଇପାରିବେ ।

ଯଦି ଏପରି ମିଳିତ ଅପୋଷ ଛାଡପତ୍ର ଦରଖାସ୍ତ ଉଭୟ ପତି ପତ୍ନୀ ଦାଖଲ କରନ୍ତି, ଅଦାଲତ ଏହାକୁ ବିଚାର ନକରି ଛଅମାସ ପର୍ଯନ୍ତ ସ୍ଥଗିତ ରଖିବେ । ଏହି ସମୟକୁ Cooling Period କୁହାଯାଏ । ଏହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ସେମାନଙ୍କ ପୁନର୍ମିଳନ ନିମନ୍ତେ ଏକ ସୁଯୋଗ ଦିଆଯାଏ ଏବଂ ସେମାନେ ଚାହିଁଲେ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦକୁ ଏଡାଇ ଦିଆଯାଇପାରିବ । ଅଦାଲତ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ଡାକି ବୁଝାଇ ମିଳାମିଶା କରାଇବା ପାଇଁ ଏକ ଅବକାଶ ଦେବାର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅଛି । ଯଦି ଛଅମାସ ମଧ୍ୟରେ ପୁନର୍ମିଳନ ନହୁଏ ତେବେ ଅଦାଲତକୁ ସେମାନେ ଜଣାଇଲେ ଛାଡପତ୍ର ମଞ୍ଜୁର ହୁଏ । ଛାଡପତ୍ର ଆଦେଶ ପାଇବା ପୂର୍ବରୁ ଉଭୟ ଚାହିଁଲେ ଦରଖାସ୍ତ ପ୍ରତ୍ୟାହାର କରି ମିଳିମିଶି ସ୍ୱାମୀ ସ୍ତ୍ରୀ ଭାବେ ମଧ୍ୟ ରହିପାରିବେ ।

ଆଇନର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅନୁସାରେ ପତ୍ନୀ କେତେକ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ କାରଣ ଆଧାରରେ ପତିଙ୍କ ଠାରୁ ଛାଡପତ୍ର ପାଇଁ ଆବେଦନ କରିପାରିବେ । ପତ୍ନୀଙ୍କୁ ପନ୍ଦର ବର୍ଷ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ଯଦି ତାଙ୍କର ବିବାହ ହୋଇଥାଏ, ତାଙ୍କୁ ପନ୍ଦର ବର୍ଷ ହେବା ପରେ ଏବଂ ଅଠର ବର୍ଷ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ସେ ବିବାହକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖାନ କରିପାରିବେ । ପତି ଯଦି ଅନ୍ୟ କୌଣସି ମହିଳା ପ୍ରତି ଯୌନ ଅପରାଧ କିମ୍ବା ଦୁଷ୍କର୍ମ କରନ୍ତି ତେବେ ପତ୍ନୀ ତାଙ୍କ ଠାରୁ ଛାଡପତ୍ର ଦାବି କରିପାରିବେ । ହିନ୍ଦୁ ବିବାହ ଆଇନ ଅନୁସାରେ ବିବାହ କରିବା ପରେ ଯଦି ପତି ପ୍ରଥମ ପତ୍ନୀର ଜୀବଦ୍ଦଶାରେ ଦ୍ୱିତୀୟ ସ୍ତ୍ରୀ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି, ପ୍ରଥମ ପତ୍ନୀ ଛାଡପତ୍ର ନେଇପାରିବେ । ଏହାଛଡା ପତ୍ନୀ ଯଦି ପତିଙ୍କ ଠାରୁ ଅଦାଲତଙ୍କର ଆଦେଶ ଅନୁସାରେ ଭରଣପୋଷଣ ପାଉଛନ୍ତି ଏବଂ ଏକବର୍ଷରୁ ଅଧିକ ଧରି ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଶାରୀରିକ ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ ତେବେ ମଧ୍ୟ ପତ୍ନୀ ଛାଡପତ୍ର ମାଗିପାରିବେ ।

ଉପରୋକ୍ତ କାରଣ ଛଡା ଉଭୟ ପତିପତ୍ନୀଙ୍କ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦର ଅଧିକାର କେବଳ କେତେକ ନିର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଟ କାରଣ ଆଧାରରେ ପର୍ଯ୍ୟବେଶିତ ଅଛି । ସେଗୁଡିକ ହେଲା (୧) ପରକୀୟା ପ୍ରୀତି (୨) ନିଷ୍ଠୁରତା (୩) ବର୍ଜନ (୪) ଧର୍ମାନ୍ତକରଣ (୫) ମାନସିକ ବିକୃତ (୬) ଦୂରାରୋଗ୍ୟ କୁଷ୍ଠବ୍ୟାଧି (୭) ସଂସାର ତ୍ୟାଗ (୮) ମୃତ୍ୟୁ ଧାରଣା ଓ (୯) ନ୍ୟାୟିକ ପୃଥକକୀକରଣ ଆଦେଶରେ ଅବମାନନା ଇତ୍ୟାଦି । ଯଦି କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ସ୍ୱଇଚ୍ଛାରେ ନିଜର ସ୍ୱାମୀ କିମ୍ବା ସ୍ତ୍ରୀର ଅଗୋଚରରେ ଅନ୍ୟ କାହା ସହିତ ଶାରୀରିକ ସମ୍ପର୍କ ରଖନ୍ତି ତାହା ଛାଡପତ୍ରର ଏକ ନ୍ୟାର୍ଯ୍ୟ କାରଣ ହୋଇପାରିବ ।

ସେହିପରି ମାନସିକ ଯନ୍ତ୍ରଣା ବା ଦୁର୍ବ୍ୟବହାର ଅସହ୍ୟ ହେଲେ ବା ଏପରି ଯନ୍ତ୍ରଣା ଦ୍ୱାରା ନିଜର ଶାରୀରିକ ଓ ମାନସିକ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟାବସ୍ଥା ବା ମର୍ଯ୍ୟାଦା ହାନି ଘଟିଲେ ନିଷ୍ଠୁରତା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରୁଥିବା ପତି କିମ୍ବା ପତ୍ନୀଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ନିଷ୍ଠୁରତାର ଶିକାର ହେଉଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଛାଡପତ୍ର ପାଇଁ ଆବେଦନ କରିପାରିବେ । ସେହିପରି ଦମ୍ପତ୍ତିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣକର ବିନା ସହମତିରେ ଅନ୍ୟ ଜଣେ ତାଙ୍କୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରି ବା ବର୍ଜନ କରି ଅନ୍ୟ କେଉଁଠି ଦୁଇବର୍ଷ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହିଲେ ତାହା ମଧ୍ୟ ଛାଡପତ୍ର ଆବେଦନ କରିବାର ଏକ କାରଣ ହେବ । ନିଜର ଧର୍ମ ପରିତ୍ୟାଗ କରି ଅନ୍ୟ ଧର୍ମକୁ ଧର୍ମାନ୍ତକରଣ ହେଲେ ତାହା ବି ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦର ଏକ କାରଣ ଭାବେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ । ଚିକିତ୍ସା ସତ୍ତ୍ୱେ ଆରୋଗ୍ୟ ନହୋଇ ନିରବଛିନ୍ନ ଭାବେ ମାନସିକ ବିକୃତି ରହିଲେ ତାହା ମଧ୍ୟ ଛାଡପତ୍ର ଆଦେଶରେ ଏକ କାରଣ ଭାବେ ସ୍ୱୀକୃତ ।

କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ସଂକ୍ରାମକ କୁଷ୍ଠ ବ୍ୟାଧି କିମ୍ବା ଯୌନରୋଗରେ ପୀଡିତ ହେଲେ ତାଙ୍କର ପତି କିମ୍ବା ପତ୍ନୀ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦ ଦାବି କରିପାରିବେ । ସଂସାର ଛାଡି ସ୍ୱଇଚ୍ଛାରେ ଜଣେ ସନ୍ୟାସୀ କିମ୍ବା ସନ୍ୟାସିନୀ ହେଲେ ଅନ୍ୟ ପକ୍ଷ ଛାଡପତ୍ର ନେଇପାରିବେ । ଦୀର୍ଘ ସାତବର୍ଷ ଅଧିକ କାଳ ଧରି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର କୌଣସି ଖୋଜ ଖବର ନମିଳିଲେ ଏହାକୁ ତାଙ୍କର ଅବଧାରିତ ମୃତ୍ୟୁ ଭାବେ ବିବେଚନା କରାଯିବ ଏବଂ ତାଙ୍କର ପତି କିମ୍ବା ପତ୍ନୀ ଛାଡପତ୍ର ଆବେଦନ କରିପାରିବେ ।

ସେହିପରି ଦାମ୍ପତ୍ୟ ଜୀବନ ବିତାଇବା ପାଇଁ ଅଦାଲତଙ୍କ ଆଦେଶ ସତ୍ତ୍ୱେ ଯଦି ପତି ପତ୍ନୀ ନିଜର ଦାମ୍ପତ୍ୟ ଜୀବନକୁ ମିଳିମିଶି ଅତିବାହିତ କରୁନାହାନ୍ତି କିମ୍ବା ବୈବାହିକ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରୁନାହାନ୍ତି ତାହା ମଧ୍ୟ ଛାଡପତ୍ରର ଏକ କାରଣ ହେବ । ଅଦାଲତଙ୍କ ଆଦେଶ ଅନୁସାରେ ଯଦି ପତି ପତ୍ନୀ ପୃଥକ ପୃଥକ ଭାବେ ବସବାସ କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ବର୍ଷରୁ ଅଧିକ କାଳ ଧରି କୌଣସି ଶାରୀରିକ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ ହେଇନାହିଁ, ତାହା ମଧ୍ୟ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦର ଏକ ଆଇନଗତ କାରଣ ହେଇପାରିବ ।

ଉପରୋକ୍ତ କାରଣ ଗୁଡିକ ବ୍ୟତୀତ, ୨୦୦୬ ମସିହାରେ ନବୀନ କୋହଲି ବନାମ ନିଲୁ କୋହଲି ଏବଂ ଶେଷରେ ୨୦୧୯ ମସିହାରେ ଆର. ଶ୍ରୀନିବାଶ କୁମାର ବନାମ ସାମେଥା ମକଦ୍ଦମା ଗୁଡିକରେ ଆମ ଦେଶର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ନ୍ୟାୟଳୟ ଅସଜଡା ଭଗ୍ନବିବାହ ବା “Irretrievable breakdown of marriage” ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦର ଏକ କାରଣ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି । କୋର୍ଟଙ୍କ ମତରେ ଯଦି ସ୍ୱାମୀ ସ୍ତ୍ରୀ ପରସ୍ପର ସଂସାର କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ କିମ୍ବା କେହି କାହା ସହ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରିବା ଅବସ୍ଥାରେ ନଥିବାର ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି, ତେବେ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦ ପାଇଁ ଏହାକୁ ମଧ୍ୟ ଏକ କାରଣ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବ । ହିନ୍ଦୁ ବିବାହ ଆଇନ କିମ୍ବା ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ବିବାହ ଆଇନରେ ଏପରି ଆଧାର ଲିପିବଦ୍ଧ ନଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ନ୍ୟାୟାଳୟର ଏହି ରାୟକୁ ଭାରତୀୟ ସମ୍ବିଧାନର ଧାରା ୧୪୨ ଅନୁସାରେ ଆଇନ ଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବ ।

ପୂର୍ବରୁ ବିବାହ ଓ ଛାଡପତ୍ର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ମାମଲା ଗୁଡିକ ଦେୱାନୀ ଅଦାଲତରେ ବିଚାର କରାଯାଉଥିଲା । ଅଦାଲତରେ ସଂଖ୍ୟାଧିକ ମାମଲା ବିଚାର କରିବା ସମୟ ସାପେକ୍ଷ ଥିବାରୁ ବିଚାର ପ୍ରକ୍ରିୟା ବିଳମ୍ବିତ ହେଉଥିଲା । ପାରିବାରିକ ଓ ବୈବାହିକ ମକଦ୍ଦମା ଗୁଡିକର ଗୁରୁତ୍ୱ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପରିବାର ଅଦାଲତ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରାଗଲା । କାରଣ ଏପରି ମକଦ୍ଦମା ଗୁଡିକର ବିଚାର ବିଳମ୍ବ ହେଲେ ଛାଡପତ୍ର ପାଇବାପରେ ମଧ୍ୟ ଉଭୟ ପକ୍ଷଙ୍କର ଦ୍ୱିତୀୟ ବିବାହ କରିବା ବୟସାଧିକ କାରଣରୁ ଏକ ଦୂରୁହ ବ୍ୟାପାର ହୋଇପଡେ । ସୁତରାଂ ପରିବାର ଅଦାଲତ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଅଦାଲତ ହୋଇଥିବାରୁ ଛାଡପତ୍ର ମାମଲାରେ ପକ୍ଷମାନଙ୍କ ପ୍ରତ୍ୟାଶିତ ଦ୍ୱିତୀୟ ବିବାହକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇ ଯଥାଶୀଘ୍ର ବିଚାର କରିବା ଉଚିତ, ନଚେତ ଆଇନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପଣ୍ଡ ହେବ ।

ଲେଖକ ହେଇଛନ୍ତି  ଓଡିଶା କ୍ରାଇମ ବ୍ରାଞ୍ଚର  ଉପ-ନିର୍ଦେଶକ (ପ୍ରସିକ୍ୟୁସନ) , ଫୋନ- ୮୯୧୭୨୭୬୬୩୦

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ଆଜି ଶିବ ମନ୍ଦିର ଯାଉଛନ୍ତି କି ? ଜାଣନ୍ତୁ କିପରି କରିବେ ପରିକ୍ରମା, ମନ୍ଦିର ପରିକ୍ରମାର ବିଧି ବିଧାନ

ଭୁବନେଶ୍ଵର: ଆମର ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ପରିକ୍ରମା ରହିବାର ବିଧି ରହିଛି। ବିଶ୍ବାସ ରହିଛି ଯେ ଠାକରୁଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ପରିକ୍ରମା କଲେ ସବୁ ପାପର ବିନାସ ହୋଇଥାଏ। ତେବେ ଏହି ପରିକ୍ରମା ଠାକୁର ଦର୍ଶନର ଏକ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ପରମ୍ପରା ଏବଂ ଆଜି ମଧ୍ୟ ପୂଜା ବେଳେ ଏହା ପାଳନ କରାଯାଏ। ଏଥି ସହିତ, ଯଦି ଆମେ ଏହାକୁ ବିଜ୍ଞାନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖିବା, ତେବେ ଶାରୀରିକ ଶକ୍ତି ବିକାଶରେ ମନ୍ଦିର ଚାରିପଟେ ଚାଲିଚାଲି ବୁଲିବା ବିଶେଷ ମହତ୍ବ ରହିଛି।

କେଉଁ ମନ୍ଦିରରେ କେତେ ଥର ପରିକ୍ରମା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ:

ବିଭିନ୍ନ ଦେବାଦେବୀଙ୍କ ମନ୍ଦିର ପରିକ୍ରମା କରିବାର ବିଭିନ୍ନ ନିୟମ ବା ବିଧି ରହିଛି। ଅର୍ଥାତ ପୁରାଣରେ କେଉଁ ମନ୍ଦିର ଚାରିପଟେ କେତେଥର ପରିକ୍ରମା କରିବା ତାହା ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି। ସେହି ଅନୁସାରେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କର 7 ଥର , ଶ୍ରୀ ଗଣେଶଙ୍କ 4 ଥର, ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଏବଂ ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ଅବତାରଙ୍କ 4 ଥର , ଦେବୀ ଦୁର୍ଗାଙ୍କର ଥରେ, ହନୁମାନଜୀଙ୍କ 3 ଥର , ଶିବଙ୍କ ଅର୍ଦ୍ଧ ପରିକ୍ରମା କରିବାର ନିୟମ ରହିଛି।

ଶିବଙ୍କର ଅର୍ଦ୍ଧ ପରିକ୍ରମା କରିବାର କାରଣ ରହିଛି। ତାହା ହେଲା, ମା ପାର୍ବତୀଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଶିବଙ୍କ ପାଦୁକା କୁଣ୍ଡ ରହିଥାଏ। ଏକ ନାଳ ଦ୍ବାରା ଏହି ପାଦୁକା କୁଣ୍ଡ ସଂଯୋଗ କରାଯାଇଥାଏ। ସେଥିପାଇଁ ଏହି ପାଦୁକା ନାଳ ବା କୁଣ୍ଡକୁ ଡେଇଁ ଯିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଆପଣ ଶିବ ମନ୍ଦିର ଯିବା ବେଳେ ମୁଖ୍ୟ ଦ୍ବାରା ପାର ନ ହୋଇ ପରିକ୍ରମା କରିବା ଉଚିତ। ଫଳରେ ପ୍ରଥମେ ଶ୍ରୀ ଗଣେଷଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରିବେ। ଏହାପରେ କାର୍ତ୍ତିକ ଦେବ ଏବଂ ପରେ ମା ପାର୍ବତୀଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରିବେ। ଦେବୀ ପାର୍ବତୀଙ୍କ ପାଖରେ ପହଁଚିବା ପରେ ସେଠାରେ ଦର୍ଶନ କରି ସେହିଠାରୁ ହିଁ ଫେରି ଆସିବା ଉଚିତ। ମାଙ୍କ ନିକଟରେ ପହଁଚି ଗଲେ ତାହା ଶିବ ମନ୍ଦିରର ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିକ୍ରମା ବୋଲି ଧରାଯାଇଥାଏ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ଠାକୁର ଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ଯାଉଛନ୍ତି କି?, ତେବେ ଜାଣନ୍ତୁ କେଉଁ ମନ୍ଦିରରେ କେତେ ଥର କରିବେ ପରିକ୍ରମା

ଅଯୋଧ୍ୟା: ଆମର ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ପରିକ୍ରମା ରହିବାର ବିଧି ରହିଛି। ବିଶ୍ବାସ ରହିଛି ଯେ ଠାକରୁଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ପରିକ୍ରମା କଲେ ସବୁ ପାପର ବିନାସ ହୋଇଥାଏ। ତେବେ ଏହି ପରିକ୍ରମା ଠାକୁର ଦର୍ଶନର ଏକ ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ ପରମ୍ପରା ଏବଂ ଆଜି ମଧ୍ୟ ପୂଜା ବେଳେ ଏହା ପାଳନ କରାଯାଏ। ଏଥି ସହିତ, ଯଦି ଆମେ ଏହାକୁ ବିଜ୍ଞାନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖିବା, ତେବେ ଶାରୀରିକ ଶକ୍ତି ବିକାଶରେ ମନ୍ଦିର ଚାରିପଟେ ଚାଲିଚାଲି ବୁଲିବା ବିଶେଷ ମହତ୍ବ ରହିଛି।

କେଉଁ ମନ୍ଦିରରେ କେତେ ଥର ପରିକ୍ରମା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ:

ବିଭିନ୍ନ ଦେବାଦେବୀଙ୍କ ମନ୍ଦିର ପରିକ୍ରମା କରିବାର ବିଭିନ୍ନ ନିୟମ ବା ବିଧି ରହିଛି। ଅର୍ଥାତ ପୁରାଣରେ କେଉଁ ମନ୍ଦିର ଚାରିପଟେ କେତେଥର ପରିକ୍ରମା କରିବା ତାହା ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି। ସେହି ଅନୁସାରେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କର 7 ଥର , ଶ୍ରୀ ଗଣେଶଙ୍କ 4 ଥର, ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଏବଂ ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ଅବତାରଙ୍କ 4 ଥର , ଦେବୀ ଦୁର୍ଗାଙ୍କର ଥରେ, ହନୁମାନଜୀଙ୍କ 3 ଥର , ଶିବଙ୍କ ଅର୍ଦ୍ଧ ପରିକ୍ରମା କରିବାର ନିୟମ ରହିଛି।

ଶିବଙ୍କର ଅର୍ଦ୍ଧ ପରିକ୍ରମା କରିବାର କାରଣ ରହିଛି। ତାହା ହେଲା, ମା ପାର୍ବତୀଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଶିବଙ୍କ ପାଦୁକା କୁଣ୍ଡ ରହିଥାଏ। ଏକ ନାଳ ଦ୍ବାରା ଏହି ପାଦୁକା କୁଣ୍ଡ ସଂଯୋଗ କରାଯାଇଥାଏ। ସେଥିପାଇଁ ଏହି ପାଦୁକା ନାଳ ବା କୁଣ୍ଡକୁ ଡେଇଁ ଯିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଆପଣ ଶିବ ମନ୍ଦିର ଯିବା ବେଳେ ମୁଖ୍ୟ ଦ୍ବାରା ପାର ନ ହୋଇ ପରିକ୍ରମା କରିବା ଉଚିତ। ଫଳରେ ପ୍ରଥମେ ଶ୍ରୀ ଗଣେଷଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରିବେ। ଏହାପରେ କାର୍ତ୍ତିକ ଦେବ ଏବଂ ପରେ ମା ପାର୍ବତୀଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରିବେ। ଦେବୀ ପାର୍ବତୀଙ୍କ ପାଖରେ ପହଁଚିବା ପରେ ସେଠାରେ ଦର୍ଶନ କରି ସେହିଠାରୁ ହିଁ ଫେରି ଆସିବା ଉଚିତ। ମାଙ୍କ ନିକଟରେ ପହଁଚି ଗଲେ ତାହା ଶିବ ମନ୍ଦିରର ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିକ୍ରମା ବୋଲି ଧରାଯାଇଥାଏ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ଯଦି ଆପଣଙ୍କର ଜନ୍ମ ରାତିରେ ହୋଇଛି ତେବେ ଆପଣ ଦୟାକରି ଏହି ଲେଖାଟି ପଢିବା ଉଚିତ

ଜ୍ୟୋତିଷ ଶାସ୍ତ୍ର: ଜ୍ୟୋତିଷ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ଶକ୍ତି ଏବଂ ଦୁର୍ବଳତା ଜାଣିବାର ଅନେକ ଉପାୟ ଅଛି। ଜ୍ୟୋତିଷ ଶାସ୍ତ୍ର ଅନୁଯାୟୀ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜିନିଷର ବିଶେଷ ମହତ୍ତ୍ୱ ରହିଛି, ଯାହା କୁହାଯାଏ ଯେ, ରାତିରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ପିଲା ଦିନରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ପିଲାମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଭାଗ୍ୟବାନ ଅଟେ। ତେବେ ଆସନ୍ତୁ ଏହି ଜିନିଷକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିସ୍ତୃତ ଭାବରେ ଜାଣିବା।

ପ୍ରତ୍ୟେକଟି କଥା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି। ଏଥିରେ, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଜନ୍ମ ଉପରେ ଆଧାରିତ ଗ୍ରହ ଅନୁଯାୟୀ, ତାଙ୍କ ଜୀବନର ବାହ୍ୟରେଖା ପ୍ରସ୍ତୁତ ହୋଇଥାଏ। ସେହି ଅନୁଯାୟୀ, ତାଙ୍କ ଜୀବନରେ ବିଭିନ୍ନ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଏବଂ ବିକାଶ ଘଟେ। କୁହାଯାଏ ଯେ ରାତିରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ପିଲାମାନେ ଦିନରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ପିଲାମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ଭାଗ୍ୟବାନ ଅଟନ୍ତି।

ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଭାଗ୍ୟର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମର୍ଥନ ପାଆନ୍ତି । ହିନ୍ଦୁ ବିଶ୍ୱାସ ଅନୁଯାୟୀ, ରାତିରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ଶିଶୁ ଦିନ ଅପେକ୍ଷା ଭଲ। ସେ ଶୀଘ୍ର କୈଣସି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ପ୍ରଥମେ ସେହି ଜିନିଷ ବିଷୟରେ ଭଲ ଭାବରେ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି । ତାଙ୍କୁ ପରୀକ୍ଷା ନିରୀକ୍ଷା କରି ତା’ପରେ ଉପରେ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନିଅନ୍ତି।

ଏହା ବ୍ୟତୀତ, ରାତିରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ଶିଶୁକୁ ଚିନ୍ତା କରିବା ଏବଂ ବୁଝିବାର କ୍ଷମତା ଦିନରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ଲୋକଙ୍କ ତୁଳନାରେ ବହୁତ ଅଧିକ। ଅଧିକାଂଶ ଗୁଣ ରାତିରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ପିଲାଙ୍କଠାରେ ମିଳିଥାଏ। ଯେ ସେ କୈଣସି ନୂତନ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ନିଜର ପୁରା ଜୀବନକୁ ସେମାନେ ଲଗାଇ ଦିଅନ୍ତି। ଅର୍ଥାତ୍ ସେମାନେ ପରିଶ୍ରମୀ ଅଟନ୍ତି ।

ନିକଟରେ ହୋଇଥିବା ଏକ ଅନୁସନ୍ଧାନରୁ ଜଣାପଡିଛି ଯେ ରାତିରେ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ପିଲାମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଭବିଷ୍ୟତରେ ଅଧିକ ଦାୟିତ୍ବବାନ ହୁଅନ୍ତି। ସେମାନେ ଫଳାଫଳ ପାଇବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କୈଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରିଚାଲନ୍ତି।

ଏହି ଲୋକମାନେ କେବେ ହାର ମାନନ୍ତି ନାହିଁ। କୈଣସି ବିଷୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସୂଚନା ନ ଜାଣି ତାହାକୁ କହିବାକୁ ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏହି କାରଣରୁ ଏହି ଲୋକମାନେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା ଭଲ ଅଟନ୍ତି। ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଦାୟିତ୍ବ ବୁଝନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନେ ଏହାକୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶକ୍ତି ସହିତ ପୂରଣ କରନ୍ତି।

Categories
ଜାତୀୟ ଖବର ବିଶେଷ ଖବର

ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ କିଏ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ କେତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ?

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ: ଭାରତର ୪ଟି ମଠରେ ୪ଜଣ ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ଅଛନ୍ତି। ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛନ୍ତି ହିନ୍ଦୁ ଶାସ୍ତ୍ରର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବାର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଗୁରୁ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଏମାନଙ୍କର ବହୁତ ମହତ୍ତ୍ୱ ରହିଛି। ଜାନୁଆରୀ ୨୨ତାରିଖରେ ହେବାକୁ ଥିବା ରାମ ମନ୍ଦିରରେ ରାମଲାଲଶଙ୍କ ପ୍ରାଣପ୍ରତିଷ୍ଠା କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ପାଇଁ ଜୋରସୋରରେ ପ୍ରସ୍ତୁତି ଚାଲିଛି। ସେପଟେ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମରେ କିଛି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ଯୋଗ ଦେବେ ନାହିଁ ବୋଲି ଖବର ସାମ୍ନାକୁ ଆସିଛି। କିନ୍ତୁ ଆପଣ ଜାଣନ୍ତି କି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ କିଏ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ତାଙ୍କର କେତେ ମହତ୍ତ୍ୱ ରହିଛି?
୪ ଜଣ ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ଏବେ ଚର୍ଚ୍ଚାରେ ଅଛନ୍ତି। ଏମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ତିନିଜଣ ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଆମେ ରାମ ମନ୍ଦିର କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମକୁ ବିରୋଧ କରୁନାହୁଁ କିମ୍ବା ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ନରେନ୍ଦ୍ର ମୋଦିଙ୍କୁ ବିରୋଧ କରୁନାହୁଁ, କେବଳ ପ୍ରାଣ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ସମାରୋହ ହିନ୍ଦୁ ଶାସ୍ତ୍ର ଅନୁଯାୟୀ କରାଯାଉନାହିଁ। ଯେପରି ସମ୍ବିଧାନର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ପାଇଁ ସୁପ୍ରିମକୋର୍ଟଙ୍କର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଅଧିକାର ରହିଛି, ସେହିଭଳି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛନ୍ତି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଗୁରୁ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଶାସ୍ତ୍ରର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା।

ଯଦି ଆମେ ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଇତିହାସ ବିଷୟରେ କହିବା ତେବେ ଏହାର ଆରମ୍ଭ ଆଦି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କଠାରୁ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଆଦି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ଜଣେ ହିନ୍ଦୁ ଦାର୍ଶନିକ ଓ ଧାର୍ମିକ ନେତା ଥିଲେ। ଆଦି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ କେରଳର ଏକ ଗ୍ରାମରେ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କୁ ଜଗଦଗୁରୁ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ।

ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ପଦରେ ବସିଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ତ୍ୟାଗୀ, ଦାଣ୍ଡି ସନ୍ୟାସୀ, ସଂସ୍କୃତ, ଚତୁର୍ବେଦ, ବେଦାନ୍ତ ବ୍ରାହ୍ମଣ, ବ୍ରହ୍ମଚାରୀ ଓ ପୁରାଣ ବିଷୟରେ ଜ୍ଞାନ ରହିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଏହାବ୍ୟତୀତ ଏହି ବ୍ୟକ୍ତି ରାଜନୀତି ସହ ଜଡ଼ିତ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଖାଲି ସେତିକି ନୁହେଁ ଆଦି ଶଙ୍କରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଏହି ୪ଟି ଧାମ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରାଯାଇଥିଲା। ଏହି ୪ଧାମ ହେଉଛି, କର୍ଣ୍ଣାଟକର ଚିକମାଗଲୁରରେ ଶ୍ରୀ ଶ୍ରୀ ଶ୍ରୀ ଶୃଙ୍ଗେରୀ ଶାରଦା ପିଠମ୍। ଉତ୍ତରାଖଣ୍ଡର ଗଡ଼ୱାଲ ଅଞ୍ଚଳରେ ଥିବା ଜ୍ୟୋର୍ତି ମଠ। ଗୁଜୁରାଟର ଦ୍ୱାରକାରେ ଥିବା କାଲିକା ମଠ। ଓଡ଼ିଶାର ପୁରୀର ଗୋବର୍ଦ୍ଧନ ମଠ।

ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟମାନେ କିଏ?

ଯେପରି ସମ୍ବିଧାନର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କ୍ଷେତ୍ରରେ ଭାରତର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ନ୍ୟାୟାଳୟ ହିଁ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ, ସେହିଭଳି ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟମାନେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁ ଶାସ୍ତ୍ରର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ପାଇଁ “ସର୍ବୋଚ୍ଚ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ” ଅଟନ୍ତି।

ଅଷ୍ଟମ ଶତାବ୍ଦୀର ହିନ୍ଦୁ ସନ୍ଥ ଆଦି ଶଙ୍କରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିବା ଚାରିଟି ପ୍ରମୁଖ ମଠର ନେତୃତ୍ୱ ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ ବା ପଣ୍ଡିତମାନେ ନେଇଥାନ୍ତି। ସଂସ୍କୃତରେ ପୀଠ କୁହାଯାଉଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ମଠକୁ ଗୋଟିଏ ଲେଖାଏଁ ବେଦର ରକ୍ଷକ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଏବଂ ବୈଦିକ ସାହିତ୍ୟକୁ ବଞ୍ଚାଇ ରଖିବାପାଇଁ ଦାୟିତ୍ୱ ଦିଆଯାଇଥିଲା।

ପୁରୀର ଗୋବର୍ଦ୍ଧନ ମଠ ଋଗ୍‍ ବେଦର ରକ୍ଷକ ହୋଇଥିବାବେଳେ ଗୁଜରାଟର ଦ୍ୱାରକା ଶାରଦା ପୀଠମ ସାମ୍‍ ବେଦ ପାଇଁ ଦାୟୀ। ସେହିପରି କର୍ଣ୍ଣାଟକର ଶ୍ରୀଙ୍ଗେରୀ ଶାରଦା ପୀଠ ଅଥର୍ବ ବେଦ ପାଇଁ ଏବଂ ଉତ୍ତରାଖଣ୍ଡର ଯୋଶୀମଠରେ ଥିବା ଜ୍ୟୋର୍ତି ମଠ ଯଜୁର ବେଦ ପାଇଁ ଦାୟୀ। ସମସ୍ତ ପୀଠ ଚାରି ଦିଗରେ ଅବସ୍ଥିତ ଏବଂ ଭାରତର ସବୁଠାରୁ ପୂଜ୍ୟ ତୀର୍ଥସ୍ଥଳମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ।

ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟମାନଙ୍କର ମହତ୍ତ୍ୱକୁ ଭଲ ଭାବରେ ବୁଝିବା ପାଇଁ ଆଦି ଶଙ୍କରଙ୍କ ବିଷୟରେ ଜାଣିବା ଜରୁରୀ ଏବଂ ସେ କିପରି ସନାତନ ବା ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ପୁନରୁଦ୍ଧାର କରିଥିଲେ।

କିଏ ଥିଲେ ଆଦି ଶଙ୍କରା ?

ବାସ୍ତବରେ “ଶଙ୍କରାଚାର୍ଯ୍ୟ” ଉପାଧି ବୌଦ୍ଧ ଓ ଜୈନମାନଙ୍କର ପ୍ରଭାବ ଥିବା ସମୟରେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ସଂସ୍କାର ଓ ପୁନରୁଦ୍ଧାର ପାଇଁ ଶ୍ରେୟ ପ୍ରାପ୍ତ ବୈଦିକ ପଣ୍ଡିତ ଆଦି ଶଙ୍କରଙ୍କଠାରୁ ନିଆଯାଇଛି। ଆଦି ଶଙ୍କରା ୭୮୮ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ ବୈଶାଖ ମାସରେ କେରଳର କାଲଡି ଗ୍ରାମରେ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ (କିନ୍ତୁ ଏହାକୁ କେତେକ ପଣ୍ଡିତ ବିରୋଧ କରିଛନ୍ତି)। ଜଗଦଗୁରୁ ନାମରେ ମଧ୍ୟ ପରିଚିତ ଶଙ୍କରଙ୍କର ଏକ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ଜୀବନ ଥିଲା (ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ସେ ମାତ୍ର ୩୨ ବର୍ଷ ବୟସରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିଥିଲେ) କିନ୍ତୁ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଉପରେ ତାଙ୍କର ଏକ ବଡ଼ ପ୍ରଭାବ ପଡ଼ିଥିଲା।

ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ଅବତାର ଭାବରେ ପୂଜା ପାଉଥିବା ଏହି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ସେ ମାତ୍ର ୧୬ ବର୍ଷ ବୟସରେ ବେଦରେ ପାରଦର୍ଶିତା ହାସଲ କରିଥିଲେ। ଜୈନ ଧର୍ମ ଓ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ଉନ୍ନତି ମଧ୍ୟରେ ଶଙ୍କରା ଖୁବ୍ କମ୍ ବୟସରେ ବ୍ରହ୍ମା ସୂତ୍ର, ଉପନିଷଦ ଓ ଭଗବତ ଗୀତା ଉପରେ ନିଜର ମନ୍ତବ୍ୟ ପ୍ରଚାର କରିବା ପାଇଁ ଭାରତର କୋଣ ଅନୁକୋଣକୁ ଯାତ୍ରା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର

ଆମର ଲଢ଼େଇ ରାମ ଓ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ବିରୋଧରେ ନୁହେଁ: ପ୍ରମୋଦ କ୍ରିଷ୍ଣାମ୍

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ: ରାମ ମନ୍ଦିରର ପ୍ରାଣ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମରେ ଯୋଗ ନ ଦେବାକୁ କଂଗ୍ରେସ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଛି। ଦଳର ଏହି ନିଷ୍ପତ୍ତିକୁ କିଛି କଂଗ୍ରେସ ନେତା ବିରୋଧ କରିଛନ୍ତି। ଏହି ନେତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କଂଗ୍ରେସ ନେତା ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରମୋଦ କ୍ରିଷ୍ଣାମ ମଧ୍ୟ ଅଛନ୍ତି। ପ୍ରମୋଦ କିଷ୍ଣାମ୍ ଗୁରୁବାର କହିଛନ୍ତି ଯେ ରାମ କୌଣସି ଦଳର ନୁହଁନ୍ତି। ସେ ବିଜେପି କିମ୍ବା ଆରଏସଏସର ନୁହଁନ୍ତି। ସନାତନ ଧର୍ମରେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିବା କୋଟି କୋଟି ଲୋକଙ୍କ ହୃଦୟରେ ସେ ଅଛନ୍ତି। ଏଭଳି ସ୍ଥିତିରେ କଂଗ୍ରେସ ଏକ ଅସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ ଚିଠି ଜାରି କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଆମର ଲଢ଼େଇ ବିଜେପି ସହ ରହିଛି। ଆମର ଲଢ଼େଇ ଅଯୋଧ୍ୟା କିମ୍ବା ରାମ ମନ୍ଦିର ସହ ନୁହେଁ। ଆମର ଲଢ଼େଇ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ସହ ନୁହେଁ।

ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରମୋଦ କ୍ରିଷ୍ଣାମ୍ କହିଛନ୍ତି, ଦେଖ, ଭଗବାନ ରାମଙ୍କୁ କୌଣସି ଗୋଟିଏ ଦଳ ସହ ଯୋଡ଼ିବା ଠିକ୍ ନୁହେଁ। ନା ରାମ ବିଜେପିର ଅଟନ୍ତି, ନା ସେ ଆରଏସଏସର ଅଟନ୍ତି ନା ସେ କଂଗ୍ରେସର ଅଟନ୍ତି। ସନାତନ ଧର୍ମରେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିବା କୋଟି କୋଟି ଲୋକଙ୍କ ହୃଦୟରେ ରାମ ଅଛନ୍ତି। ରାମ ମନ୍ଦିରକୁ ନିମନ୍ତ୍ରଣ ମିଳିବା ସୌଭାଗ୍ୟର କଥା। ଯଦି କୌଣସି ଦଳ ରାମ ମନ୍ଦିର ଯିବାକୁ ଚାହୁଁ ନ ଥାନ୍ତା, ତେବେ କେବଳ ରାମ ଜନ୍ମଭୂମିକୁ ଧନ୍ୟବାଦ ଜଣାଇ କୃତଜ୍ଞତା ପତ୍ର ଜାରି କରିଥାନ୍ତେ। କଂଗ୍ରେସ ଏକ ଅସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ ଚିଠି ଜାରି କରିବା କଥା ନୁହେଁ।

ଏଥିରେ ‘ଅସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ’ ଶବ୍ଦ ଲେଖାଯିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଏହା କୋଟି କୋଟି ଲୋକଙ୍କ ହୃଦୟକୁ ଆଘାତ ଦେଇଛି। କଂଗ୍ରେସରେ କୋଟି କୋଟି ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଭଗବାନ ରାମଙ୍କୁ ଆସ୍ଥାର ପ୍ରତୀକ ଭାବନ୍ତି। ପ୍ରଶ୍ନ ବିଜେପି କିମ୍ବା କଂଗ୍ରେସ ବିଷୟରେ ନୁହେଁ, ସଂସ୍କୃତି, ସଭ୍ୟତା ଏବଂ ସନାତନ ଧର୍ମକୁ ନେଇ ରହିଛି।

ନିମନ୍ତ୍ରଣ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଉଚିତ- ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରମୋଦ

ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରମୋଦ କ୍ରିଷ୍ଣାମ୍ କହିଛନ୍ତି, , କଂଗ୍ରେସ ଭିତରେ ଏହା ଏକ ବଡ଼ ଲଢ଼େଇ। ଅନେକ କଂଗ୍ରେସ ନେତା ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଦଳ ହିନ୍ଦୁ ବିରୋଧୀ ନୁହେଁ।

କଂଗ୍ରେସ ହେଉଛି ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଅନୁସରଣ କରୁଥିବା ଏକ ଦଳ, ଯିଏ ‘ରଘୁପତି ରାଘବ ରାଜା ରାମ’ କହୁଥିଲେ । କଂଗ୍ରେସ ହେଉଛି ରାଜୀବ ଗାନ୍ଧିଙ୍କ ଦଳ, ଯିଏ ରାମ ମନ୍ଦିରର ଦ୍ୱାର ଖୋଲିଥିଲା। କଂଗ୍ରେସରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ଓ ରାଜୀବ ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଉପରେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିବା ନେତାମାନେ ନିମନ୍ତ୍ରଣ ଗ୍ରହଣ କରିବା ସପକ୍ଷରେ ଥିଲେ। ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ରାମ ମନ୍ଦିରର ନିମନ୍ତ୍ରଣ ମିଳିଛି, ଆମେ ଏହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରି ସେଠାକୁ ଯିବା ଉଚିତ।

ଏମିତି ଅନେକ ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଚାହୁଁଛନ୍ତି ଯେ ଆମକୁ ସିପିଆଇ ଓ ବାମପନ୍ଥୀଙ୍କ ମାର୍ଗରେ ନେଇଯିବେ, କଂଗ୍ରେସ ନେତୃତ୍ୱ ଉପରେ ସେମାନଙ୍କର ଏବେ ଅଧିକ ପ୍ରଭାବ ରହିଛି। ସେଥିପାଇଁ ଏହି ଚିଠି ଜାରି କରାଯାଇଛି। ଏହି ଚିଠିରେ ଅସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ ଶବ୍ଦକୁ ମୁଁ ବିରୋଧ କରୁଛି। ଏହାକୁ ନେଇ ଅନେକ ଲୋକ ଆପତ୍ତି ଉଠାଇଛନ୍ତି। ରାମଙ୍କୁ କୌଣସି ଦଳର ପକ୍ଷକାର କହି ଦିଆଯାଇଥିବା ନିମନ୍ତ୍ରଣକୁ ଦଳ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିବା କୋଟି କୋଟି ଲୋକଙ୍କ ଭାବନାକୁ ଆଘାତ ଦେଇଛି। ଏମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କୋଟି କୋଟି ଲୋକ ଅଛନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ୨୦୧୯ରେ କଂଗ୍ରେସକୁ ଭୋଟ ଦେଇଥିଲେ।

ଆଗରୁ ଏହି କଥା ଉଠାଇଛି

ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରମୋଦ କ୍ରିଷ୍ଣାମ୍ ବୁଧବାର ଦିନ ଏକ୍ସ (ପୂର୍ବରୁ) ଟ୍ୱିଟରରେ ଲେଖିଥିଲେ, “ଶ୍ରୀରାମ ମନ୍ଦିରର ନିମନ୍ତ୍ରଣକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ ଏବଂ ଆତ୍ମଘାତୀ ନିଷ୍ପତ୍ତି, ଆଜି ହୃଦୟ ଭାଙ୍ଗିଯାଇଛି। କଂଗ୍ରେସ ହିନ୍ଦୁ ବିରୋଧୀ ନୁହେଁ, କଂଗ୍ରେସ ରାମ ବିରୋଧୀ ନୁହେଁ। ଏଭଳି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାରେ କିଛି ଲୋକଙ୍କର ଭୂମିକା ରହିଛି। ଏହି ନିଷ୍ପତ୍ତି ଅନେକ ଦଳୀୟ କର୍ମୀଙ୍କ ହୃଦୟ ଭାଙ୍ଗି ଦେଇଛି। ନିମନ୍ତ୍ରଣ ଗ୍ରହଣ ନ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଦୁଃଖଦାୟକ ଓ ଯନ୍ତ୍ରଣାଦାୟକ।

‘ମୁଁ ମୋର ଆପତ୍ତି ଦାଖଲ କରିଥିଲି’

ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରମୋଦ କ୍ରିଷ୍ଣାମ୍ କହିଛନ୍ତି, ମୁଁ ମୋର ଭାବନାକୁ ସାର୍ବଜନୀନ ଏବଂ ଦଳୀୟ ମଞ୍ଚରେ ପହଞ୍ଚାଇବା ପାଇଁ କାମ କରିଛି। ମୁଁ ଭାବୁଛି କଂଗ୍ରେସ ଏହି ନିଷ୍ପତ୍ତିର ପୁନର୍ବିଚାର କରିବା ଉଚିତ। ମୁଁ ବିଶ୍ୱାସ କରେ ଯେ ଆମକୁ ବିଜେପି ସହ ଲଢ଼ିବାକୁ ହେବ, ଆମର ଲଢ଼େଇ ରାମଙ୍କ ସହ ନୁହେଁ। ଆମର ଲଢ଼େଇ ଅଯୋଧ୍ୟା ସହ ନୁହେଁ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ନୁହେଁ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

କଣ ପାଇଁ ଦେବାଦେବୀଙ୍କ ନିକଟରେ ନଡିଆ ପୂଜା କରାଯାଇଥାଏ, ଜାଣନ୍ତୁ

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ନଡ଼ିଆ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ନଡ଼ିଆ ଦେବତାମାନଙ୍କୁ ନୈବେଦ୍ୟ ରୂପେ ଅର୍ପଣ କରାଯାଇଥାଏ। ନଡ଼ିଆ ଭିତରେ ପାଣି ଅଛି, ଯାହା ଅତ୍ୟନ୍ତ ପବିତ୍ର ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଧାର୍ମିକ ବିଶ୍ୱାସ ଅନୁଯାୟୀ, ନଡ଼ିଆ ଜଳର ସ୍ପର୍ଶ ଦ୍ୱାରା ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ଶୁଦ୍ଧ ହୋଇଥାଏ। ନଡ଼ିଆ ଭିତର ଶସକୁ ମଧ୍ୟ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଶୁଦ୍ଧ ବିବେଚନା କରାଯାଏ।

ନଡ଼ିଆକୁ ସୁଖ, ଭାଗ୍ୟ ଏବଂ ସମୃଦ୍ଧିର ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶୁଭ କାର୍ଯ୍ୟ, ବିବାହ, ଲଗ୍ନ, ଧାର୍ମିକ ରୀତିନୀତି, ପ୍ରତିଷ୍ଠା, ଘରର ମୂଳଦୁଆ ପକାଇବା, ଘର ପ୍ରବେଶ ସମୟରେ ନଡ଼ିଆର ବିଶେଷ ମହତ୍ତ୍ୱ ରହିଛି। କିଛି ଲୋକ ଏହାକୁ ଭଗବାନ ଶିବଙ୍କ ରୂପ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ବିବେଚନା କରନ୍ତି। କାରଣ ଏହାର ତିନୋଟି ଆଖି ଅଛି ଯାହାକୁ ଏହାକୁ ତ୍ରିନେତ୍ର ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ହାତରେଖାରୁ ଜାଣନ୍ତୁ ଆପଣଙ୍କ ଆର୍ଥିକ ସ୍ଥିତି କିପରି ରହିବ

ଭୁବନେଶ୍ବର: ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ସାମୁଦ୍ରିକ ଶାସ୍ତ୍ରର ବିଷେଶ ମହତ୍ବ ରହିଛି। ସାମୁଦ୍ରିକ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ମଣିଷ ଶରୀରର କିଛି ଅଙ୍ଗ ଓ ଚିହ୍ନ ଆଧାରରେ ଭବିଷ୍ୟତ ସମ୍ପର୍କରେ ଅନେକ ଜିନିଷ ଜାଣିହୁଏ। ଏହା ଦ୍ବାରା ମଣିଷର ଆର୍ଥିକ ଓ ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତର ମଧ୍ୟ ଅନୁମାନ କରାଯାଇପାରିବ।

ସାମୁଦ୍ରିକ ଶାସ୍ତ୍ରର ରଚନା ଋଷି ସମୁଦ୍ର କରିଥିଲେ। ତାଙ୍କ ନାମାନୁସାରେ ଏହି ଶାସ୍ତ୍ରର ନାମ ସାମୁଦ୍ରିକ ଶାସ୍ତ୍ର ରଖାଯାଇଛି। ଏହି ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଶରୀରର ଅଙ୍ଗରେ ଆକୃତି ତଥା ଅଙ୍ଗରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଚିହ୍ନ ଦ୍ବାରା ବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ବଭାବ, ବ୍ୟବହାର ଓ ଭବିଷ୍ୟ ସମ୍ପର୍କରେ ସୂଚନା ମିଳିଥାଏ। କୁହାଯାଏ ଶରୀରର ଅଙ୍ଗ ବ୍ୟକ୍ତିର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ବ ସମ୍ପର୍କରେ ସୂଚନା ଦେଇଥାଏ। ସେହିପରି ହାତ ପାପୁଲିରେ ଥିବା ଚିହ୍ନ ତଥା ରେଖା ଦ୍ବାରା ଆର୍ଥିକ ସ୍ଥିତି ସମ୍ପର୍କରେ ମଧ୍ୟ ସୂଚନା ମିଳିଥାଏ।

ସମୁଦ୍ର ଶାସ୍ତ୍ର ଅନୁସାରେ ଯଦି କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ପାପୁଲିର ତ୍ରିଭୁଜ ପରି ଚିହ୍ନ ରହିଛି ତେବେ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଜୀବନ ସାରା ଆର୍ଥିକ  ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖନୀ ହେବ। ସେହିପରି ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ହାତରେ ଆୟତ୍ତକାରର ଚିହ୍ନ ରହିଥାଏ, ସେମାନଙ୍କ ଆର୍ଥିକ ସ୍ଥିତି ସ୍ବଚ୍ଛଳ ରହିଥାଏ। ଏହି ଲୋକମାନେ ଜୀବନରେ ବହୁତ ପରିଶ୍ରମ କରି ଫଳ ପାଇଥାନ୍ତି।

ସେହିପରି ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ପାପୁଲରି ସୂର୍ଯ୍ୟ ପର୍ବତ ଉପରେ ବହୁତ ସାରା ରେଖା ଥାଏ, ସେମାନେ ବହୁ ପରିଶ୍ରମ କରିବା ସତ୍ତ୍ବେ ମଧ୍ୟ ଧନ ସମ୍ପତ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରି ପାରିନଥାନ୍ତି। ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ସୂର୍ଯ୍ୟଦେବଙ୍କ ପୂଜା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ତାଙ୍କ କୃପା ଫଳରେ ଧନ ସମ୍ପତ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରିପାରିବେ।

ସେହିପରି ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାପୁଲିରେ ସିଧା, ଲମ୍ବା ଓ ଗଭୀର ରେଖା ପାପୁଲି ଆରମ୍ଭରୁ ଆଗକୁ ଯାଇଥାଏ। ସେମାନେ ଜୀବନରେ ଧନ ସମ୍ପତ୍ତି ପ୍ରାପ୍ତ କରିଥା’ନ୍ତି। ସେହିପରି ଯେଉଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ପାପୁଲିର ପଛ ପାଖରେ ବହୁତ ସାରା ରେଖା ଥାଏ, ସେମାନେ କଠିନ ପରିଶ୍ରମ କରି ଧନ କମାଇଥା’ନ୍ତି।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ଧନ ଏବଂ ସମୃଦ୍ଧି ପାଇବାକୁ ହେଲେ ଘରେ ରଖନ୍ତୁ ଏହି ଶଙ୍ଖ, ଆପଣ ମାତା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ପାଇବେ ଆଶୀର୍ବାଦ

ଭୁବନେଶ୍ଵର: ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ମା’ ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କୁ ଧନର ଦେବୀ କୁହାଯାଏ। ଯେଉଁ ଘରେ ମା ଲକ୍ଷ୍ମୀ ବାସ କରନ୍ତି, ସେଠାରେ ଧନ ଏବଂ ସମୃଦ୍ଧିର କୌଣସି ଅଭାବ ହୁଏ ନାହିଁ ଏବଂ ଘରଟି ସୁଖ ଏବଂ ସମୃଦ୍ଧତାରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ। କୁହାଯାଏ ଯେ, ମା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ପ୍ରକୃତି ଚତୁର, ତେଣୁ ସେ କେବେବି ଗୋଟିଏ ସ୍ଥାନରେ ରହନ୍ତି ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁ ଘରେ ତାଙ୍କୁ ନିୟମିତ ପୂଜା କରାଯାଏ ଏବଂ ମା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ପ୍ରିୟ ଜିନିଷ ସେଠାରେ ରଖାଯାଏ, ସେ ସେଠାରେ ରୁହନ୍ତି। ଯଦି ଆପଣ ମଧ୍ୟ ଚାହୁଁଛନ୍ତି ଯେ, ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ଆପଣଙ୍କ ଘରେ ରୁହନ୍ତୁ, ତେବେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଘରେ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖକୁ ନିଶ୍ଚିତ ରଖନ୍ତୁ।

ଶାସ୍ତ୍ର ଏବଂ ବେଦ-ପୁରାଣରେ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ବିବେଚନା କରାଯାଇଛି। କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ଅନୁଯାୟୀ, ଏହି ଶଙ୍ଖ ସମୁଦ୍ରର ମନ୍ଥନରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିଲା। ଏହା ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ଭାଇ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ ବିବେଚନା କରାଯାଏ। କୁହାଯାଏ ଯେ ଯେଉଁ ଘରେ ଏହି ଶଙ୍ଖ ରଖାଯାଏ ସେଠାରେ ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ମଧ୍ୟ ସେଠାରେ ରୁହନ୍ତି। ବାସ୍ତୁ ଶାସ୍ତ୍ରୀଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ନକାରାତ୍ମକ ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖଠାରୁ ଦୂରରେ ରହିଥାଏ।

ଏହି ପଦ୍ଧତି ସହିତ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖ ରଖନ୍ତୁ, ମା ଲକ୍ଷ୍ମୀ ଘରେ ରହିବେ:

– ଦକ୍ଷିଣୀବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖରେ ପାଣି ଭରନ୍ତୁ ଏବଂ ଏହାକୁ ଘରେ ଛିଞ୍ଚନ୍ତୁ। ଏହା ନକାରାତ୍ମକ ଶକ୍ତିକୁ ଦୂର କରିଥାଏ।

– ଘରେ ନିୟମିତ ପୂଜାରେ ଶଙ୍ଖକୁ ଦୀପ-ଧୂପ ଦେଖାନ୍ତୁ। ଏହା ଘରେ ସକାରାତ୍ମକତା ଆଣିଥାଏ ଏବଂ ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରେ।

– ଏକ ନାଲି କପଡା ବିଞ୍ଛାଇ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖ ରଖନ୍ତୁ ଏବଂ ଏହା ଉପରେ ଗଙ୍ଗାଜଳ ଏବଂ କୁଶ ରଖନ୍ତୁ। ତା’ପରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ଆସନରେ ବସି ‘ଓମ୍ ଶ୍ରୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ସହୋଦରାୟା ନାମଃ’ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରନ୍ତୁ। ଏହି ମନ୍ତ୍ରର ଅତି କମରେ ପାଞ୍ଚ ମାଳା ଜପ କରନ୍ତୁ। ଏହି କାରଣରୁ ଦେବୀ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ଘରେ ରୁହନ୍ତି।

ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖର ପ୍ରକାର:

ଦୁଇ ପ୍ରକାରର ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖ ଅଛି। ଗୋଟିଏ ପୁରୁଷ ଦକ୍ଷିଣାମୂଖୀ ଶଙ୍ଖ ଏବଂ ଅନ୍ୟଟି ମାଦା ଦକ୍ଷିଣାମୂଖୀ ଶଙ୍ଖ। ଏପରି ଏକ ଶଙ୍ଖ, ଯାହାର ସ୍ତର ମୋଟା ଏବଂ ଭାରୀ, ଏହାକୁ ପୁରୁଷ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତ ଶଙ୍ଖ କୁହାଯାଏ। ସେହିଭଳି ଯେଉଁ ଶଙ୍ଖ ପତଳା ଏବଂ ହାଲୁକା, ତାହାକୁ ମାଦା ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତ ଶଙ୍ଖ କୁହାଯାଏ। ଘରେ ରଖିବା ପାଇଁ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖ ଶୁଭ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ, ଯେଉଁ ଘରେ ଦକ୍ଷିଣାବର୍ତ୍ତୀ ଶଙ୍ଖ ଅଛି ଏବଂ ଏହାକୁ ନିୟମିତ ପୂଜା କରାଯାଏ, କେବଳ ମା ଲକ୍ଷ୍ମୀ ନୁହଁନ୍ତି ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦ ମଧ୍ୟ ସେଠାରେ ରହିଥାଏ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ ଧର୍ମ

ତୁଳସୀ ଗଛରେ ପାଣି ଦେଉଛନ୍ତି କି ? ତେବେ ମାନନ୍ତୁ ଏହିସବୁ କଥା, ନଚେତ ହୋଇପାରେ ଅସୁବିଧା

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ତୁଳସୀ ହେଉଛି ଏକ ପବିତ୍ର ଉଦ୍ଭିଦ। ଏହାକୁ ସମସ୍ତଙ୍କ ଘରେ ପୂଜା କରାଯାଇଥାଏ। ତୁଳସୀ ଉଦ୍ଭିଦକୁ ଅତି ଯତ୍ନ ନେବାକୁ ପଡିବ, ନଚେତ୍ ଏହି ଉଦ୍ଭିଦ ଶୀଘ୍ର ଶୁଖିଯିବ ଏବଂ ମରିଯିବ। ଏହାର ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ କିମ୍ବା ସେବା ପାଇଁ କିଛି ନିୟମ ଅଛି, ସେଥିମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ଜଳ ପ୍ରଦାନ କରିବାର ନିୟମ। ଏହି ନିୟମ ମାନିବା ଦ୍ୱାରା ବିଷ୍ଣୁ ଏବଂ ଲକ୍ଷ୍ମୀ ପ୍ରସନ୍ନ ହେବେ, ଦେବୀ ତୁଲସୀ ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କୁ ଆଶୀର୍ବାଦ କରନ୍ତି।

୧- ରବିବାର ଏବଂ ଏକାଦଶୀରେ ତୁଳସୀ ମୂଳରେ ଜଳ ଦିଆଯାଏ ନାହିଁ।

୨- ରବିବାର ଏବଂ ଏକାଦଶୀରେ ତୁଳସୀ ଠାକୁରଙ୍କ ପାଇଁ ଉପବାସ ପାଳନ କରନ୍ତି। ସେ କେବଳ ଏହି ଦୁଇ ଦିନ ପାଇଁ ଶୋଇଥାନ୍ତି।

୩- ତୁଲସୀ ମାତାଙ୍କୁ ପ୍ରତିଦିନ ଉପଯୁକ୍ତ ପରିମାଣରେ ପାଣି ଦିଆଯିବା ଉଚିତ୍। କମ୍ କିମ୍ବା ଅଧିକ ନୁହେଁ।

୪- ଯଦି ଅଧିକ ପରିମାଣରେ ଜଳ ଦିଅନ୍ତି ତେବେ ଉଦ୍ଭିଦ ମରିଯିବ ଏବଂ କମ୍ ପରିମାଣରେ ମଧ୍ୟ ମରିଯିବ। ବାସ୍ତବରେ ଯଦି ଆପଣ ଗୋଟିଏ ଦିନ ଛାଡିବା ପରେ ମଧ୍ୟ ପାଣି ଦିଅନ୍ତି, ତେବେ ଏହା କାମ କରିବ। ବର୍ଷାରେ, ସପ୍ତାହରେ ମାତ୍ର ଦୁଇଥର ପାଣି ପ୍ରୟୋଗ କରନ୍ତୁ।

୫- ତୁଳସୀ ଉଦ୍ଭିଦ ଅତ୍ୟଧିକ ଥଣ୍ଡା କିମ୍ବା ଉତ୍ତାପ ହେତୁ କ୍ଳାନ୍ତ ହୋଇଯାଆନ୍ତି। ତେଣୁ ଶୀତଦିନେ ତୁଳସୀ ମାତା ଚାରିପାଖରେ ଏକ କପଡା କିମ୍ବା କାଚ ଆବରଣ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଇପାରେ। ପ୍ରବଳ ବର୍ଷା ଠାରୁ ମଧ୍ୟ ତୁଲସୀଙ୍କୁ ଦୂରରେ ରଖନ୍ତୁ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ବିଶ୍ବାସ କରନ୍ତୁ, ମାର୍ଗଶିର ମାସରେ ଏହି କେତୋଟି କଥା କଲେ ଆପଣଙ୍କର ବେଶ୍ ଶୁଭପ୍ରାପ୍ତି ହେବ

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ: ମାର୍ଗଶିର ମାସ ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଏକ ମହତପୂର୍ଣ୍ଣ ମାସ। ଏହାକୁ ମାର୍ଗଶିର କିମ୍ବା ମଗୁଶିର ମାସ ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ । ହିନ୍ଦୁ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଏହା ସବୁଠାରୁ ପବିତ୍ର ମାସ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଏହି ମାସରେ ପ୍ରତି ଗୁରୁବାରରେ ମା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ପୂଜା ବା ମାଣବସା କରାଯାଇଥାଏ। ଏହା ଏତେ ପବିତ୍ର ମାସ ଯେ ଗୀତା ରେ ସ୍ବୟଂ ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି ଯେ ମାସ ମଧ୍ୟରେ ମୁଁ ନିଜେ ହେଉଛି ମାର୍ଗାଶିର ମାସ।

ଏହି ମାସରୁ ସତ୍ୟଯୁଗର ଆରମ୍ଭ ହୁଏ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। କାଶ୍ୟପ ଋଷି ଏହି ମାସରେ କାଶ୍ମୀର ରଚନା କରିଥିଲେ। ଜପ, ତପ ଏବଂ ଧ୍ୟାନ ପାଇଁ ମାର୍ଗଶିର ମାସ ସର୍ବୋତ୍ତମ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଏହି ମାସରେ, ପବିତ୍ର ନଦୀରେ ଗାଧୋଇବା ବିଶେଷ ଫଳପ୍ରଦ ହୋଇଥାଏ। ଏଥର ମାର୍ଗଶିର ମାସ 01 ଡିସେମ୍ବରରୁ 30 ଡିସେମ୍ବର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହୁଛି।

ମାର୍ଗାଶୀର ମାସର ମହତ୍ବ

ଏହି ମାସରେ ମଙ୍ଗଳ କାର୍ଯ୍ୟ ବିଶେଷ ଫଳପ୍ରଦ ହୋଇଥାଏ। ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ପୂଜା କରିବା ଏବଂ ପବିତ୍ର ନଦୀରେ ଗାଧୋଇବା ଶୁଭ ଅଟେ। ଏହି ମାସରେ ସନ୍ତାନପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ବେଶ୍ ଭଲ ମାସ ଅଟେ। ଏହି ସମୟରେ ଚନ୍ଦ୍ରରୁ ଅମୃତ ପ୍ରାପ୍ତି ମଧ୍ୟ ହୋଇଥାଏ। ଏହି ମାସରେ, ଭଜନ କୀର୍ତ୍ତନ କରିବାର ଫଳ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଅଟେ।

ଏହି ମାସରେ ଏହି କେତୋଟି କଥା କରିବା ଉଚିତ୍

ଏହି ମାସରେ ତେଲ ମାଲିସ୍ ବହୁତ ଭଲ। ଏହି ମାସରେ ଜିରା ଖାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ମୋଟା ପୋଷାକର ବ୍ୟବହାର ଆରମ୍ଭ ହେବା ଉଚିତ୍। ଏହି ମାସରୁ ସନ୍ଧ୍ୟାରେ ପୂଜା କରିବା ଜରୁରୀ। ଏହି ମାସରେ ଗୀତା ନିୟମିତ ପଢନ୍ତୁ। ଯଥାସମ୍ଭବ ଭଗବାନ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ପୂଜା କରନ୍ତୁ। ତୁଳସୀ ପତ୍ର ଅର୍ପଣ କରନ୍ତୁ ଏବଂ ଏହାକୁ ପ୍ରସାଦ ଭାବରେ ସେବନ କରନ୍ତୁ । ପୁରା ମାସକ ପାଇଁ “ଓମ୍ ନାମୋ ଭାଗବତ ଭାସୁଦେବାୟା” ଜପ କରନ୍ତୁ। ଯଦି ଆପଣ ଏହି ମାସରେ ଏକ ପବିତ୍ର ନଦୀରେ ଗାଧୋଇବାର ସୁଯୋଗ ପାଆନ୍ତି, ତେବେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ କରନ୍ତୁ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ

ଭୁଲରେ ମଧ୍ୟ କରନ୍ତୁ ନାହିଁ ଏହି କାମ, ହ୍ରାସ ହୋଇପାରେ ଆୟୁଷ

ଗରୁଡ ପୁରାଣ: ଗରୁଡ ପୁରାଣ ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଶାସ୍ତ୍ର, ଯାହାକି ୧୮ ମହାପୁରାଣ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ। ଗରୁଡ ପୁରାଣରେ ଜନ୍ମ, ମୃତ୍ୟୁ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ ପର ଅବସ୍ଥା ବିଷୟରେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ଏଥିରେ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଏବଂ ପକ୍ଷୀ ଗରୁଡଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବାର୍ତ୍ତାଳାପ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ସାଧାରଣତଃ ସମ୍ପର୍କୀୟଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ୧୩ ଦିନ ଘରେ ଗରୁଡ ପୁରାଣ ପାଠ କରାଯାଏ। ଜୀବନ ସହ ଜଡିତ ରହସ୍ୟମୟ ଜିନିଷ ଗରୁଡ ପୁରାଣରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି, ଯାହା ଜାଣିବା ଦ୍ୱାରା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଜୀବନକୁ ସରଳ ଏବଂ ସହଜ କରିଥାଏ।

ସ୍ୱର୍ଗ, ନର୍କ, ପାପ, ଗୁଣ, ଜ୍ଞାନ, ବିଜ୍ଞାନ, ନୀତି, ନିୟମ ଏବଂ ଧର୍ମ ସହିତ ଜଡିତ ଜିନିଷଗୁଡିକ ମଧ୍ୟ ଗରୁଡ ପୁରାଣରେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ, ଏପରି କିଛି କାର୍ଯ୍ୟ ଅଛି, ଯାହା କରିବା ଦ୍ଵାରା ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ବୟସ କମିଯାଏ। ଯଦି ଆପଣ ମଧ୍ୟ ଏହି ଭୁଲ୍ କରନ୍ତି ତେବେ ସାବଧାନ ରୁହନ୍ତୁ।

ଏହି ଭୁଲଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ବୟସ କମିଯାଏ:

ବିଳମ୍ବରେ ଉଠିବା: ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ ସୂର୍ଯ୍ୟ କିରଣ କିମ୍ବା ବିଳମ୍ବରେ ଉଠିବା ମାନବ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ କ୍ଷତିକାରକ। ଅବଶ୍ୟ, ଆଜିକାଲି ବାସ୍ତୁବାଦୀ ଜଗତରେ ଲୋକଙ୍କ ଦୈନନ୍ଦିନ କାର୍ଯ୍ୟ ବିଶୃଙ୍ଖଳିତ ହୋଇଛି ଏବଂ ଶୋଇବା ଏବଂ ଉଠିବା ପାଇଁ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ବିଳମ୍ବରେ ଉଠିବା କେବଳ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଭୁଲ ନୁହେଁ, ଏହା ମନୁଷ୍ୟର ବୟସକୁ ମଧ୍ୟ ହ୍ରାସ କରିଥାଏ। କାରଣ ବିଳମ୍ବରେ ଉଠିବା ପରେ ସକାଳେ ସତେଜ ବାୟୁ ଉପଲବ୍ଧ ହୁଏ ନାହିଁ, ଯେଉଁ କାରଣରୁ ଶରୀରର ରୋଗ ପ୍ରତିରୋଧକ ଶକ୍ତି କମିଯାଏ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତି ଅନେକ ରୋଗରେ ଘେରି ରହିଥାଏ।

ବାସୀ ମାଂସ ଖାଇବା: ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ, ବାସୀ ମାଂସ ଖାଇବା ବିଷ ଭଳି। ଏହା ଆପଣଙ୍କ ବୟସ ହ୍ରାସ କରେ। ଦୀର୍ଘ ଦିନର ମାଂସରେ ବିପଜ୍ଜନକ ଜୀବାଣୁ ପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି, ଯାହା ରୋଗ ସୃଷ୍ଟି କରିଥାଏ।

ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ପରେ ଶାରୀରିକ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା: ଗରୁଡ ପୁରାଣ ଅନୁଯାୟୀ, ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ସକାଳେ କିମ୍ବା ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ପରେ ଶାରୀରିକ ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଏହା ଶରୀରକୁ ଦୁର୍ବଳ କରିପାରେ।

ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ପରେ ଦହୀ ଖାଇବା: ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ପରେ ଦହି ଖାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ରାତିରେ ଦାହୀ ଖାଇବା ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ। ଆହୁରି ମଧ୍ୟ, ରାତିରେ କ୍ଷୀର ପିଇବା ପରେ କିମ୍ବା ପୂର୍ବରୁ ଦହୀ ଖାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ।

Categories
ଆଜିର ଖବର ଜାତୀୟ ଖବର ଜୀବନ ଶୈଳୀ ଧର୍ମ

ଆଜି ହେଉଛି ମାର୍ଗଶିର ଗୁରୁବାର, ଜାଣନ୍ତୁ ଏହି ମାସରେ କଣ କଲେ ମିଳେ ସଫଳତା

ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ: ମାର୍ଗଶିର ମାସ ହେଉଛି ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମର ଏକ ମହତପୂର୍ଣ୍ଣ ମାସ। ଏହାକୁ ମାର୍ଗଶିର କିମ୍ବା ମଗୁଶୀର ମାସ ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ। ହିନ୍ଦୁ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଏହା ସବୁଠାରୁ ପବିତ୍ର ମାସ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଏହି ମାସରେ ପ୍ରତି ଗୁରୁବାରରେ ମା ଲକ୍ଷ୍ମୀଙ୍କ ପୂଜା ବା ମାଣବସା କରାଯାଇଥାଏ। ଏହା ଏତେ ପବିତ୍ର ମାସ ଯେ ଗୀତା ରେ ସ୍ବୟଂ ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି ଯେ ମାସ ମଧ୍ୟରେ ମୁଁ ନିଜେ ହେଉଛି ମାର୍ଗଶିର ମାସ।

ଏହି ମାସରୁ ସତ୍ୟଯୁଗର ଆରମ୍ଭ ହୁଏ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। କାଶ୍ୟପ ଋଷି ଏହି ମାସରେ କାଶ୍ମୀର ରଚନା କରିଥିଲେ। ଜପ, ତପ ଏବଂ ଧ୍ୟାନ ପାଇଁ ମାର୍ଗଶିର ମାସ ସର୍ବୋତ୍ତମ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ଏହି ମାସରେ, ପବିତ୍ର ନଦୀରେ ଗାଧୋଇବା ବିଶେଷ ଫଳପ୍ରଦ ହୋଇଥାଏ।

ମାର୍ଗାଶିର ମାସର ମହତ୍ବ

ଏହି ମାସରେ ମଙ୍ଗଳ କାର୍ଯ୍ୟ ବିଶେଷ ଫଳପ୍ରଦ ହୋଇଥାଏ। ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ପୂଜା କରିବା ଏବଂ ପବିତ୍ର ନଦୀରେ ଗାଧୋଇବା ଶୁଭ ଅଟେ। ଏହି ମାସରେ ସନ୍ତାନପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ବେଶ୍ ଭଲ ମାସ ଅଟେ। ଏହି ସମୟରେ ଚନ୍ଦ୍ରରୁ ଅମୃତ ପ୍ରାପ୍ତି ମଧ୍ୟ ହୋଇଥାଏ। ଏହି ମାସରେ, ଭଜନ କୀର୍ତ୍ତନ କରିବାର ଫଳ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଅଟେ।

ଏହି ମାସରେ ଏହି କେତୋଟି କଥା କରିବା ଉଚିତ୍

ଏହି ମାସରେ ତେଲ ମାଲିସ୍ ବହୁତ ଭଲ। ଏହି ମାସରେ ଜିରା ଖାଇବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ମୋଟା ପୋଷାକର ବ୍ୟବହାର ଆରମ୍ଭ ହେବା ଉଚିତ୍। ଏହି ମାସରୁ ସନ୍ଧ୍ୟାରେ ପୂଜା କରିବା ଜରୁରୀ। ଏହି ମାସରେ ଗୀତା ନିୟମିତ ପଢନ୍ତୁ। ଯଥାସମ୍ଭବ ଭଗବାନ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ପୂଜା କରନ୍ତୁ। ତୁଳସୀ ପତ୍ର ଅର୍ପଣ କରନ୍ତୁ ଏବଂ ଏହାକୁ ପ୍ରସାଦ ଭାବରେ ସେବନ କରନ୍ତୁ । ପୁରା ମାସକ ପାଇଁ “ଓମ୍ ନାମୋ ଭାଗବତ ଭାସୁଦେବାୟା” ଜପ କରନ୍ତୁ। ଯଦି ଆପଣ ଏହି ମାସରେ ଏକ ପବିତ୍ର ନଦୀରେ ଗାଧୋଇବାର ସୁଯୋଗ ପାଆନ୍ତି, ତେବେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ କରନ୍ତୁ।