ନୂଆଦିଲ୍ଲୀ: ଆମେ ଜାଣିଛୁ ଯେ ୧୯୪୭ ମସିହା ଅଗଷ୍ଟ ୧୪ ତାରିଖ ଠିକ୍ ମଧ୍ୟରାତ୍ରିରେ ଭାରତ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଥିଲା। ଘଡ଼ିରେ ରାତି ୧୨ଟା ବାଜିବାମାତ୍ରେ ଭାରତର ସ୍ୱାଧୀନତା ଘୋଷଣା ହୋଇଥିଲା। ତେବେ ଆମେ ଅଗଷ୍ଟ ୧୫ରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିବସ ପାଳନ କରିଥାଉ। ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠୁଛି ଯଦି ଅଗଷ୍ଟ ୧୪ ରାତି ୧୨ଟାରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଘୋଷଣା କରାଯାଏ, ତେବେ ଆମେ ପ୍ରତିବର୍ଷ ଏହି ଦିନରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଳନ କରୁନାହୁଁ କାହିଁକି? ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠୁଛି, ଯେତେବେଳେ କୌଣସି ଦେଶର ନୂଆ ଭାଗ୍ୟ ଲେଖିବା ଭଳି ବଡ଼ କାମ ହୋଇଛି, ତେବେ ଦିନରେ ନୁହେଁ ବରଂ ମଧ୍ୟରାତ୍ରିରେ କାହିଁକି? ରାତି ୧୨ଟାରେ ବ୍ରିଟିଶରାଜ ହାତରୁ ଭାରତୀୟଙ୍କୁ ଶାସନର ଦାୟିତ୍ୱ ହସ୍ତାନ୍ତର କରାଯିବାର ବାଧ୍ୟତାମୂଳକତା କ’ଣ ଥିଲା? ଡୋମିନିକ୍ ଲାପିଏର୍ ଏବଂ ଲାରି କଲିନ୍ସଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲିଖିତ ‘ଫ୍ରିଡମ୍ ଆଟ୍ ମିଡ଼୍ ନାଇଟ୍’ ପୁସ୍ତକଟି ହିନ୍ଦୀରେ ଫ୍ରିଡ୍ମ ଆଟ୍ ମିଡ଼୍ ନାଇଟ୍ ନାମରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଥିଲା। ଅଗଷ୍ଟ ୧୪ ତାରିଖ ମଧ୍ୟରାତ୍ରିରେ କାହିଁକି ଭାରତକୁ ଏକ ସ୍ୱାଧୀନ ରାଷ୍ଟ୍ରଭାବେ ଘୋଷଣା କରାଗଲା ତାହା ଏହି ପୁସ୍ତକରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି।
ଜ୍ୟୋତିଷମାନେ ଗ୍ରହ ଏବଂ ନକ୍ଷତ୍ରମାନଙ୍କର ସ୍ଥିତି ବିଷୟରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥିଲେ:
‘ମିଡ଼୍ ନାଇଟ୍ କୋ ଆଜାଦି’ ପୁସ୍ତକର ଲେଖକ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଏହାର କାରଣ ଜ୍ୟୋତିଷଙ୍କ ମତାମତ ଥିଲା। ଜ୍ୟୋତିଷମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଅଗଷ୍ଟ ୧୫ କୌଣସି ଦେଶକୁ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦେବା ଭଳି ପବିତ୍ର କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଶୁଭ ଦିନ ନୁହେଁ। ସେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଗ୍ରହ ନକ୍ଷତ୍ର ସ୍ଥିତି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଅଗଷ୍ଟ ୧୫ ରେ ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାର୍ଯ୍ୟ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ଯଦି ଅଗଷ୍ଟ ୧୫ ତାରିଖ ସ୍ଥିର କରାଯାଏ ତେବେ ଏହାର ବିକଳ୍ପ ମିଳିପାରିବ ବୋଲି ସେ କହିଛନ୍ତି। ଏପରିକି ଭାରତୀୟ ଜ୍ୟୋତିଷଙ୍କ ଅନୁରୋଧକ୍ରମେ ଭାଇସରୟ ଲର୍ଡ ଲୁଇ ମାଉଣ୍ଟବ୍ୟାଟେନଙ୍କୁ ମୁଣ୍ଡ ନୁଆଁଇବାକୁ ପଡ଼ିଥିଲା।
ଲେଖକ କହନ୍ତି, ଅଗଷ୍ଟ ୧୫ରେ କୌଣସି ଦେଶର ଆଧୁନିକ ଇତିହାସ ଆରମ୍ଭ କରିବା ଠିକ୍ ହେବ ନାହିଁ। ବାରମ୍ବାର ଏହି ଚେତାବନୀ ଦେବା ପରେ ଜ୍ୟୋତିଷମାନେ ପରାମର୍ଶ ଦେଇଥିବା ମଧ୍ୟମ ପଥ ଅନୁଯାୟୀ ଅଗଷ୍ଟ ୧୫ ତୁଳନାରେ ଅଗଷ୍ଟ ୧୪ ତାରିଖରେ ନକ୍ଷତ୍ରମାନଙ୍କର ସ୍ଥିତି ବହୁତ ଭଲ ଥିଲା। ତେଣୁ ୧୯୪୭ ମସିହା ଅଗଷ୍ଟ ୧୪ ତାରିଖ ମଧ୍ୟରାତ୍ରିରେ ଭାରତ ଓ ପାକିସ୍ତାନ ନାମକ ଉଭୟ ଦେଶ ମୁକ୍ତ ହେଲେ ସବୁ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଭଲ ପ୍ରମାଣିତ ହେବ। ଜ୍ୟୋତିଷଙ୍କ ପରାମର୍ଶ କ୍ରମେ ଭାଇସରୟ ଆଶ୍ୱସ୍ତିର ନିଶ୍ୱାସ ନେଲେ ଏବଂ ତୁରନ୍ତ ଏହି ପ୍ରସ୍ତାବକୁ ଗ୍ରହଣ କଲେ।
ମାଉଣ୍ଟବ୍ୟାଟେନ ଏହା ସବୁଦିନ ପାଇଁ ଶିଖିଲେ
ଭାଇସରୟ ଲର୍ଡ ମାଉଣ୍ଟବ୍ୟାଟେନ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱାଧୀନ ଭାରତର ପ୍ରଥମ ଗଭର୍ଣ୍ଣର ଜେନେରାଲ ହୋଇଥିଲେ। ଏହି ଘଟଣାରୁ ସେ ଗୋଟିଏ କଥା ଅନୁଭବ କଲେ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବଡ଼ କାମ ପୂର୍ବରୁ ଜ୍ୟୋତିଷଙ୍କ ମତାମତ ନେବା ନିହାତି ଆବଶ୍ୟକ। ତା’ପରେ ସେ ଜାଣିବାକୁ ପାଇଲେ ଯେ ତାଙ୍କ ଷ୍ଟାଫ୍ ମେମ୍ବରରେ କେହି ନାହାନ୍ତି ଯିଏ ଜ୍ୟୋତିଷ ଶାସ୍ତ୍ର ବିଷୟରେ କୌଣସି ଜ୍ଞାନ ରଖିଛନ୍ତି। ଏହାପରେ ସେ ତାଙ୍କ ପ୍ରେସ୍ ଆଟାଚଙ୍କୁ ଏହି ଦାୟିତ୍ୱ ଦେଇଥିଲେ। ଭାଇସରୟ ହସି ହସି ଏହା ମଧ୍ୟ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥିଲେ ଯେ ଜ୍ୟୋତିଷ ଶାସ୍ତ୍ର ଉପରେ ତାଙ୍କୁ ସଠିକ୍ ପରାମର୍ଶ ଦେବା ପାଇଁ କର୍ମଚାରୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଉପଯୁକ୍ତ ବ୍ୟବସ୍ଥା ନାହିଁ। ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ସର୍ବଦା ଜ୍ୟୋତିଷଙ୍କ ସହ ପରାମର୍ଶ କରିବା ପାଇଁ ସେ ତାଙ୍କର ସୁଯୋଗ୍ୟ, ଯୁବ ପ୍ରେସ୍ ପରାମର୍ଶଦାତା ଆଲାନ କ୍ୟାମ୍ପବେଲ ଜନସନଙ୍କୁ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଦାୟିତ୍ୱ ସହିତ ଦାୟିତ୍ୱ ଦେଇଥିଲେ।
ସେବେଠାରୁ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଚିନ୍ତାଧାରା ଲୋପ ପାଇବାରେ ଲାଗିଲା
ପୁସ୍ତକରେ ଥିବା ଧାଡ଼ିଗୁଡ଼ିକ ଦର୍ଶାଉଛି ଯେ ଭାରତ ସ୍ୱାଧୀନ ହେବାବେଳକୁ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଶିଷ୍ୟମାନେ ହିଁ ତାଙ୍କ ଆଦର୍ଶରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ। ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଖେଇ ଆସୁଥିବାବେଳେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ ଛାୟା ତଳେ ବଡ଼ ହୋଇଥିବା ସମସ୍ତ ନେତା ଅନୁଭବ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ ଯେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀଙ୍କ କଥା ଅବୈଜ୍ଞାନିକ ଓ ଗ୍ରାମୀଣ। ଭାରତକୁ ଭବିଷ୍ୟତବାଦୀ କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ସେମାନେ ଅତୀତକୁ ସମ୍ମୋହନ ଅବସ୍ଥାରେ ପକାଉଛି। ସେହି ନେତାମାନେ ଚରଖାକୁ ଭାରତୀୟ ଦେଶର ଜାଗରଣ ଚିହ୍ନ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିନଥିଲେ, ବରଂ ଏହାକୁ ‘ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଖେଳନା’ ବୋଲି କହିବା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ। ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଆପତ୍ତିକୁ ଅଣଦେଖା କରି ସେ ଭାରତର ଜାତୀୟ ପତାକା ମଝିରୁ ଚକ ହଟାଇ ଦେଇଥିଲେ। ସମ୍ରାଟ ଅଶୋକଙ୍କ ଯୁଗଳ ସିଂହଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଫସି ରହିଥିବା ଧର୍ମ ଚକ୍ରକୁ ଜାତୀୟ ପତାକା ମଝିରେ ରଖାଯାଇଥିଲା, ଯାହାଦ୍ୱାରା ଅଶୋକ ଯେଉଁ ଶକ୍ତି ଓ ଆଧିପତ୍ୟର ମାଲିକ ଥିଲେ ତାହା ଜାତୀୟ ପତାକାରୁ ମିଳି ପାରିବ।
ଗାନ୍ଧୀ କ୍ଷମତା ଓ ଆଧିପତ୍ୟର ପ୍ରଚାରକ ନ ଥିଲେ। ତାଙ୍କ ମତରେ ଏହି ଦୁଇଟି ଉପାଦାନ ମଣିଷକୁ ହିଂସା ଓ ଅବକ୍ଷୟ ଆଡ଼କୁ ନେଇଯାଏ। ସେ ଆତ୍ମଜାଗ୍ରତ ଓ ତ୍ୟାଗର ପ୍ରଚାରକ ଥିଲେ। ସେ ସ୍ପଷ୍ଟଭାବେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଜାତୀୟ ପତାକା ଯେତେ କଳାତ୍ମକ ଦେଖାଯାଉ; ଏଥିରେ ଲୁଚି ରହିଥିବା ହିଂସାର ବାର୍ତ୍ତା ଆଗରେ ମୁଁ କେମିତି ମୁଣ୍ଡ ନୁଆଁଇପାରିବି? ଏହା ଥିଲା ସେମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପୋଷିତ ନେତା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ମତଭେଦର ଆରମ୍ଭ।
