Categories
ବିଶେଷ ଖବର

ସମାଜରେ ଜାତିବାଦକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରୁଛି ସଂରକ୍ଷଣ ନୀତି

ଭୁବନେଶ୍ୱର: ଜାତି ଓ ସଂରକ୍ଷଣ ପୁଣି ଚର୍ଚ୍ଚାରେ। ସମ୍ବିଧାନର ଧାରା ୧୫ ଓ ୧୬ରେ ଅନୁସୂଚିତ ଜାତି, ଜନଜାତି ଏବଂ ସାମାଜିକ ଓ ଶିକ୍ଷାଗତ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ପଛୁଆ ବର୍ଗଙ୍କ ପାଇଁ ‘ସଂରକ୍ଷଣ’ର ବ୍ୟବସ୍ଥା ରହିଛି। ଅର୍ଥନୈତିକ ଦୁର୍ବଳ ବର୍ଗଙ୍କ ପାଇଁ ସଂରକ୍ଷଣ (ଇଡବ୍ଲ୍ୟୁଏସ୍) ୨୦୧୯ରେ ଯୋଡ଼ାଯାଇଥିଲା। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ‘ସଂରକ୍ଷଣ’ ନୀତି ରହିଛି, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସଠିକ ତଥ୍ୟ ପାଇବା ପାଇଁ ଜାତିଗଣନା କରାଯିବା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ। ସଂରକ୍ଷଣ ଦାବି ଭିତରେ ଜାତିହୀନ ସମାଜର ଲକ୍ଷ୍ୟ ବିଚ୍ୟୁତ ହେବାରେ ଲାଗିଛି। ବିଜେପି ନେତା ତଥା ମହାରାଷ୍ଟ୍ର ଉପମୁଖ୍ୟମନ୍ତ୍ରୀ ଦେବେନ୍ଦ୍ର ଫଡନାଭିସ କହିଛନ୍ତି, ମୁଁ ମୋ ଜାତି ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରିବି ନାହିଁ। ମରାଠା ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ପାଇଁ ସଂରକ୍ଷଣ ଦାବିରେ ଚାଲିଥିବା ଆନ୍ଦୋଳନ ମଧ୍ୟରେ ତାଙ୍କ ଅସହ୍ୟ ସ୍ଥିତି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଏହି ବୟାନ ଦିଆଯାଇଛି। ପ୍ରଥମେ ଏହି ବିବୃତ୍ତି କୌଣସି ସ୍ଥାନରୁ ଠିକ୍ ନୁହେଁ।

ଗାନ୍ଧୀ, ନେହେରୁ ଓ ବୋଷଙ୍କୁ ଜାତିଗତ ପିଞ୍ଜରାରେ ରଖାଯାଇନଥିଲା

ନିକଟରୁ ଦେଖିଲେ ଜଣାପଡ଼ୁଛି କାହିଁକି ଫଡନାଭିସଙ୍କ ଜାତି ଏକ ପ୍ରସଙ୍ଗ ପାଲଟିଗଲା। ନାମ ନନେଇ କୁହାଯାଇପାରେ ଯେ କିଛି ନେତାଙ୍କ ଜାତି ଅଧିକାଂଶ ଭାରତୀୟଙ୍କ ପାଇଁ ଅପ୍ରାସଙ୍ଗିକ ହୋଇଥିବାବେଳେ କିଛି ନେତାଙ୍କ ଜାତି ସେମାନଙ୍କ ରାଜନୀତିର କେନ୍ଦ୍ରବିନ୍ଦୁ ପାଲଟିଛି ଏବଂ ସାଧାରଣତଃ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ କିପରି ଦେଖନ୍ତି। ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ, ଜବାହରଲାଲ ନେହେରୁ କିମ୍ବା ବଲ୍ଲଭଭାଇ ପଟେଲ କେଉଁ ଜାତିରେ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ ବୋଲି କେହି ପଚାରିନ୍ତି ନାହିଁ। ସୁଭାଷ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷ କିମ୍ବା ରାଜେନ୍ଦ୍ର ପ୍ରସାଦଙ୍କ ଜାତି ବିଷୟରେ କେଉଁଠି ପଢ଼ିବାକୁ ମିଳେନାହିଁ। ସେମାନଙ୍କୁ ମହାନ ମଣିଷ ଭାବରେ ସମ୍ମାନ ଦିଆଯାଉଥିଲା। କେହି, ଏପରିକି ତାଙ୍କ ରାଜନୈତିକ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀମାନେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରିବାକୁ କିମ୍ବା ଜାତିଗତ ପିଞ୍ଜରାରେ ଆବଦ୍ଧ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିନଥିଲେ।

ସାଧାରଣତଃ ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଉଥିବା ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ଆନ୍ତଃଜାତି ବିବାହ

ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ଭାରତରେ ସମସ୍ତେ ଗୋଟିଏ ଜାତିରେ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥାନ୍ତି । ସେହି ଭାଗ୍ୟଶାଳୀ ଲୋକମାନଙ୍କୁ ବାଦ୍ ଦେଲେ ଅନ୍ୟମାନେ ଆନ୍ତଃଜାତିକ କିମ୍ବା ଆନ୍ତଃଧାର୍ମିକ ଦମ୍ପତିଙ୍କ ସନ୍ତାନ ଅଟନ୍ତି । ଖୁସିର କଥା ଅନେକ ଶିକ୍ଷିତ ଯୁବକ, ବିଶେଷକରି ସହରର, ବର୍ତ୍ତମାନ କୌଣସି ଜାତି ସହିତ ପରିଚିତ ନୁହଁନ୍ତି । ବିବାହିତ ଦମ୍ପତି ସମାନ ଜାତିର ହୋଇପାରନ୍ତି ବୋଲି ଜାଣିବା ମଧ୍ୟ ଉତ୍ସାହଜନକ । ସେମାନେ ନିଜ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ଜାତି ନିର୍ବିଶେଷରେ ନିଜ ପସନ୍ଦର କାହା ସହିତ ପୁଅ କିମ୍ବା ଝିଅକୁ ବିବାହ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଉଛନ୍ତି । ସାଧାରଣତଃ ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ତାହାଠାରୁ ଅଧିକ ଆନ୍ତଃଜାତି ବିବାହ ହେଉଛି । ଏସବୁ ପ୍ରକୃତରେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଏବଂ ଏହି ଶବ୍ଦଟି ଏଠାରେ ଅଣଧାର୍ମିକ ଅର୍ଥରେ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି । ଏହା ଏକ ସମତାବାଦୀ ସମାଜ ଗଠନ ପାଇଁ ଭଲ ।

ଜାତି ପ୍ରଥା ଦୁର୍ବଳ ହେବାର କାରଣ

ଭାରତୀୟ ମାନସିକତାରେ ଜାତି ଗଭୀର ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ। ଜାତିପ୍ରଥା ଦୁର୍ବଳ ନ ହେବାର ଅନ୍ୟତମ କାରଣ ହେଉଛି ଏହାର କୌଣସି ବିକଳ୍ପ ଢାଞ୍ଚା ନାହିଁ। ଯେଉଁମାନେ ଲୋକଙ୍କ ଅଧିକାରର ସୁରକ୍ଷା କରିବେ, ସଙ୍କଟ ସମୟରେ ସେମାନଙ୍କ ସହାୟତା ପାଇଁ ଆଗେଇ ଆସିବେ, ଖୁସିର ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଆନନ୍ଦ ଅନୁଭବ କରିବେ ଏବଂ ଆଇନ ଆଗରେ ସମାନତା ଏବଂ ଆଇନର ସମାନ ସୁରକ୍ଷା ପାଇଁ ସେମାନଙ୍କୁ ଆଶ୍ୱାସନା ଦେବେ ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆମକୁ ସାଧାରଣ ଢାଞ୍ଚା ନିର୍ମାଣ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ।

ଚାରିଆଡ଼େ ଦେଖନ୍ତୁ, ଏପରି କୌଣସି ଢାଞ୍ଚା ଅଛି କି ? ଏଭଳି ଢାଞ୍ଚା ନ ଥିବାରୁ ଲୋକମାନେ, ବିଶେଷ କରି ଗରିବ ଓ ନିର୍ଯ୍ୟାତିତ ଲୋକମାନେ ଗୋଟିଏ ଜାତିର ଆଶ୍ରୟ ନେଉଛନ୍ତି । ଭାରତରେ ଲୋକଭିତ୍ତିକ ଏବଂ ଲୋକାଭିମୁଖୀ ସଂଗଠନ ବହୁତ କମ୍। ଗାନ୍ଧିଜୀ ଏଭଳି ସଂଗଠନ ଗଠନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ସେହି ସଂଗଠନଗୁଡ଼ିକ ଦୁର୍ବଳ ହୋଇଯାଇଥିଲେ ଏବଂ ସେମାନେ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି।

କ’ଣ ରହିଛି ଦେବେନ୍ଦ୍ର ଫଡନାଭିସଙ୍କ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ?

ଗାନ୍ଧିଜୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଗଠିତ ସାମୂହିକ ସଂଗଠନଗୁଡ଼ିକ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ହରାଇଛନ୍ତି। ଗୁଜରାଟର ଅହମ୍ମଦାବାଦରେ ଥିବା ସାବରମତୀ ଆଶ୍ରମର ଆହ୍ୱାନ ଉପରେ ନଜର ପକାନ୍ତୁ। ରାଜନୈତିକ ଦଳ ହେଉଛି ଜନସାଧାରଣଙ୍କ ସର୍ବବୃହତ ସ୍ୱେଚ୍ଛାସେବୀ ସଙ୍ଗଠନ/ସଂସ୍ଥା। ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟବଶତଃ ସଦସ୍ୟମାନେ ରାଜନୈତିକ ଦଳମାନଙ୍କ ନିକଟରେ ନିଜର ଜାତିଗତ ପରିଚୟ ଆଣୁଛନ୍ତି। ସେମାନେ ଯେଉଁ ଜାତିରେ ଜନ୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ, ସେହି ଜାତିକୁ ଚିହ୍ନିବା ପାଇଁ ଅନେକ ରାଜନୈତିକ ନେତା ବାଧ୍ୟ। ଏହା ହେଉଛି ଦେବେନ୍ଦ୍ର ଫଡନାଭିସଙ୍କ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ। ଫଡନାଭିସ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଜାତି ସହିତ ପରିଚିତ ନୁହଁନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ମରାଠାଙ୍କ ପାଇଁ ସଂରକ୍ଷଣକୁ ନେଇ ଚାଲିଥିବା ବିବାଦ ମଧ୍ୟରେ ଫଡନାଭିସଙ୍କୁ ନିଜକୁ ବଞ୍ଚାଇବାକୁ ପଡ଼ିବ ଯେ ମୁଁ ମୋ ଜାତି ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରିବି ନାହିଁ।

ଜାତି ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ

ଜାତିବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବା ପାଇଁ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିପାଇଁ କିଛି ଉପାୟ ରହିଛି। ପ୍ରଥମ ପଦକ୍ଷେପ ହେଉଛି ଜାତିଗତ ନାମ ଏବଂ ଉପନାମ ତ୍ୟାଗ କରିବା। ଆଉ ଏକ ପଦକ୍ଷେପ ହେଉଛି ଜାତି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସଂଗଠନ ସହ ଯୋଡ଼ି ନ ହେବା। ସାମାଜିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ନେତାମାନେ ଏ ଦିଗରେ ଅଗ୍ରଣୀ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିପାରିବେ। ରାଜନୈତିକ ଦଳମାନେ ଜାତୀୟ ପ୍ରତୀକକୁ ଜାତି ସହ ଯୋଡ଼ିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ମନେରଖନ୍ତୁ, ସେମାନେ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଜାତି ଗୋଷ୍ଠୀ ପାଇଁ ନୁହେଁ ବରଂ ସମସ୍ତ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ କାମ କରିଛନ୍ତି। ତେଣୁ ନିଜର ଜାତି ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।

ପ୍ରେମ ସହିତ ବଞ୍ଚନ୍ତୁ, ଦ୍ୱେଷ ସହିତ ନୁହେଁ

ନିଜ ଜାତିର ସୁରକ୍ଷା କିମ୍ବା ପ୍ରଚାର ନ କରିବା ଯଥେଷ୍ଟ। ଜଣେ ସାଧାରଣ ବ୍ୟକ୍ତି କୌଣସି ଫର୍ମ କିମ୍ବା ଦସ୍ତାବିଜରେ ନିଜ ଜାତି ଲେଖିବାକୁ ମନା କରିପାରିବେ। ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ କୋଠାରେ ରହିବାକୁ ବାଛିପାରିବେ ଯେଉଁଠାରେ ବିଭିନ୍ନ ଜାତିର ବାସିନ୍ଦା ଅଛନ୍ତି। ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି ଅନ୍ୟ ଜାତିରୁ ଜୀବନସାଥୀ ଚୟନ କରି ନିଜ ପିଲାଙ୍କୁ ଯେକୌଣସି ଜାତିର ଜୀବନସାଥୀ ବାଛିବାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିପାରିବେ। କର୍ମକ୍ଷେତ୍ରରେ ବ୍ୟକ୍ତି ‘ସ୍ନେହ ବା ଦ୍ୱେଷ’ ବିନା ବଞ୍ଚିପାରିବ। ନିଜ ଜାତିର ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପ୍ରତି ସ୍ନେହ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଜାତିର ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପ୍ରତି କୌଣସି ଖରାପ ଇଚ୍ଛା ନାହିଁ। ଜାତି ଭିତ୍ତିରେ ଲୋକଙ୍କୁ ସଚେତନ ତାରତମ୍ୟ କରିବାରୁ ମଧ୍ୟ ଆମେ ଦୂରେଇ ରହିପାରିବା।

ଜଣେ ଆଦର୍ଶବାଦୀ ହେବାର ଖୁସି

ଏଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ସରଳ ପଦକ୍ଷେପ। କିଛି ଲୋକ ଭାବିପାରନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ବହୁତ ସରଳ ଅଟନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଜାତି ସହିତ ପରିଚିତ ହେବାର ପ୍ରବୃତ୍ତିକୁ ଦୂର କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ହେବେ ନାହିଁ। ଏହା ପ୍ରକୃତରେ ସତ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଆମକୁ କେଉଁଠି ଆରମ୍ଭ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ବାବାସାହେବ ଆମ୍ବେଦକର ଏକ ବକ୍ତୃତା ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଥିଲେ କିନ୍ତୁ ଦେଲେ ନାହିଁ, ଯାହାର ଶୀର୍ଷକ ଥିଲା ଜାତିର ବିନାଶ, କିନ୍ତୁ ଜାତିକୁ ଏତେ ସହଜରେ କିମ୍ବା ଏତେଶୀଘ୍ର ଉଚ୍ଛେଦ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ ବୋଲି ତାଙ୍କଠାରୁ ଭଲ ଭାବରେ ଆଉ କେହି ଜାଣି ନ ଥିଲେ। ଜାତିକୁ ନଷ୍ଟ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ନିରନ୍ତର ପ୍ରୟାସ ଦ୍ୱାରା ଜାତି-ପରିଚୟ ଓ ଜାତି-ସମ୍ପର୍କ ଦୁର୍ବଳ ହୋଇପାରିବ। ସାଧାରଣ ନାଗରିକ ଓ ସାମାଜିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ନେତାମାନେ ଦୃଢ଼ ପ୍ରୟାସ କଲେ ନିଶ୍ଚିତଭାବେ ଭାରତର ସାମାଜିକ ଓ ରାଜନୈତିକ ଜୀବନରେ ଜାତିର ପ୍ରଭାବ ହ୍ରାସ ପାଇପାରିବ।